Сатья Саи Баба. В чем наше счастье?

Делай добро, будь добрым, смотри на мир по-доброму – это путь к Богу.

nCXy5T_CSd0

Знаете ли вы, зачем вам даны уши? Для того ли, чтобы жадно прислушиваться ко всему, что говорят вокруг? Нет, уши даны вам для того, чтобы внимать песне во славу Господа.

Человек бывает счастливым и несчастным, трусливым и смелым. Эти состояния могут быстро сменять друг друга, и мы считаем это вполне естественным. Попробуем выяснить причину подобных перемен. Основная причина – это изменения, происходящие в нашем уме и в нашей оценке событий, то есть в способе проявления наших природных качеств, или гун.

Мы знаем, что в человеке сочетаются три основные гуны: саттва, раджас и тамас. Если они пребывают в гармонии, человек не подвержен резкой смене настроений. Спектр солнечных лучей представлен семью основными цветами. Если их правильное соотношение не нарушено, солнечный свет будет естественным и неискаженным, если же соотношение изменено, один или другой оттенок может стать преобладающим и вытеснить остальные.

Точно так же, если саттва, раджас и тамас в человеке сбалансированны и гармонично сочетаются друг с другом, ему уже не будет казаться, что окружающий мир постоянно меняется, но если гармония нарушена и преобладает то одна, то другая гуна, то и его отношение к миру будет разительно меняться.

Каждая из гун обладает определенными свойствами. Саттва проявляет себя как умиротворение и покой, раджогуну можно сравнить с неярким светом (джьоти), а тамогуну – с тем же джьоти, но скрытым за завесой тумана и дыма.

Эти качества могут претерпевать некоторые изменения в зависимости от того, каким образом они сочетаются друг с другом. Если, например, случится так, что лев вызволит мышь из беды и спасет от смерти, то мышь, в благодарность льву, постарается поддержать его в трудную минуту.

И другой пример: когда Вали, царь обезьян, отобрал у своего брата Сугривы царство, изгнал его в лес и похитил жену, Сугрива, затаив обиду, жаждал отомстить и просил в этом помощи Рамы. Это примеры преобладающего проявления одной из гун. Все состояния человека – будь то гнев или невозмутимость – рождены гунами.

Если мы добавим немного кислого молока к свежему, то получим вкусное масло и простоквашу. Так и плохой человек, оказываясь в обществе хороших людей, может измениться к лучшему. Люди, наделенные добрыми качествами, могут передать их дурным людям, с которыми они повстречались. Добрый человек даже на зло отплатит лишь добром.

Простым примером тому может послужить топор, который мы считаем “плохим”, если он рубит сандаловое дерево, но сандал отвечает лишь тем, что передает топору свой чудесный аромат.

Если мы смешиваем холодную воду с горячей, то получаем теплую воду, точно так же, если смешать два противоположных качества, крайности исчезают и образуется нечто оптимальное.

Таким образом, добро и зло, радость и горе, спокойствие и возбуждение появляются в человеке как результат комбинации гун. Человеку чрезвычайно важно следить за гармоничным сочетанием качеств. Настоящая садхана возможна, лишь когда гуны сбалансированны.

Жизнь Кришны для человека – это не отвлеченный рассказ о подвигах, а идеальный пример для подражания. Каждый должен следовать тому, что демонстрировал своей жизнью Кришна.

Сам Кришна не уставал повторять это Дхритараштре во время переговоров о мире. Когда же к переговорам присоединился Уддхава, Кришна показал, что справедливость – это чувство, естественное для человека.

Кришна учил, что если человек хочет исполнить свой долг, у него есть право настаивать, чтобы ему разрешили это сделать. Для того чтобы утвердить правду и справедливость, человек имеет право на защиту своего долга, то есть право добиваться, чтобы долг был исполнен до конца.

Пандавы никогда не стремились получить то, чего они не заслуживали, никогда не требовали того, на что не имели права, но вместе с тем были непримиримы к несправедливости. Кришна в ясной форме объяснил кауравам, что пандавы всегда защищали свое право на исполнение возложенного на них долга.

Иногда мы это понимаем неправильно и считаем, что Кришна способствовал началу войны. Но это совсем не так. Кришна являл собою пример идеального поведения и всегда настаивал, чтобы человек сознавал не только свои права, но и меру ответственности.

Расскажу один эпизод, когда Кришна ясно показал, на что человек имеет право и чего он заслуживает. Кришну и Арджуну всегда связывали тесная дружба и полное доверие. Как-то раз Арджуна, воспользовавшись своим правом на доверительные беседы с Кришной, пришел к Кришне глубокой ночью в надежде развеять блуждающие в уме сомнения.

Арджуна спросил Кришну: “Чем заслужил я это право – быть посвященным в святое учение Гиты, я, находящийся во власти эго и далекий от высшего знания? Почему твой выбор пал на меня, а не на всезнающего Бхишму, чья мудрость так велика, что рядом с ним, мощным светочем, я похож на крошечную свечку? Какова причина того, что ты выбрал меня?

Я могу допустить, что ты отверг Бхишму, потому что он принял сторону кауравов, но ведь есть Дхармараджа – воплощение дхармы! Вот кто действительно достоин быть посвященным в тайну Гиты, но ты не остановился и на нем! Есть еще и мой старший брат, но он тоже был обойден твоим вниманием. Почему же ты избрал меня, стремящегося к благам мира, и отверг Бхишму, Дхармараджу и Бхиму – в высшей степени достойных личностей? В чем причина твоего решения?”

Тогда Кришна ласково обнял Арджуну и ответил: “Ты думаешь, что Я, проявив божественную милость, оказал тебе некое особое предпочтение? Но это не так. Ты не способен распознать и оценить лучшие из человеческих достоинств, и потому считаешь, что Я проявил великодушие, выделив тебя среди других.

Но ты не прав. Бхишма и в самом деле обладает большой ученостью. Он достаточно мудр, чтобы понимать, что пандавы – воплощение дхармы, что они никогда не изменяют правде и справедливости, а кауравы, наоборот, погрязли в пороке и бесчестии. Несмотря на это, он сражается на стороне кауравов.

Мне не по душе такие непоследовательные люди, “сидящие на двух стульях”. В Моих глазах он не может быть оправдан. Многие считают Бхишму великим человеком. Но Я не согласен с этим. Махатма – тот, кто добился гармонии мысли, слова и дела.

Человек, который думает одно, говорит другое, а делает третье, не может быть назван великим. Он заслуживает имени “дуратма” – дурной человек. Если Бхишма утверждает, что пандавы – достойные люди и победа будет на их стороне, но при этом возглавляет войско кауравов, которых считает дурными, значит, он сам не способен понять причину и смысл своих действий.

Что касается Дхармараджи, то у него есть один недостаток: он лишен предусмотрительности и дара предвидения. Он сначала действует, а потом раскаивается и жалеет о содеянном. Раскаяние – естественное для человека свойство, и оно присуще многим людям.

Дхармараджа всегда думает о правде и справедливости, и это, несомненно, выделяет его среди других и придает ему величие. Он постоянно говорит об истине и чести, и забота о них неизменно привлекает его внимание. Но он не всегда способен осознать свой долг заранее и исполнить его в нужный момент. Поэтому он и не заслужил права внимать священным словам Гиты. О твоем брате Бхиме Я могу сказать, что он обладает огромной физической силой и доблестью, но не богат ни умом, ни рассудительностью.

Ты, однако, наделен проницательностью и способностью смотреть в будущее. Ты предпочитаешь думать о последствиях, нежели раскаиваться в содеянном. Поэтому тебя и мучила мысль, что если ты и завоюешь победу и вернешь царство – такая победа, ценою убийства родных и близких, не принесет тебе радости. Ты сказал, что лучше стать нищим и просить подаяние, чем вернуть царство такой дорогой ценой.

Ты наделен даром предвидения и ты не рвешься к власти. Ты способен осознать свой долг. Ты испытываешь затруднения и по сей день, ибо не вполне ясно представляешь, в чем состоят твои права. Ты пытаешься оценить, что справедливо, а что – несправедливо. Долг человека – всегда следовать справедливости и быть готовым пожертвовать всем ради ее торжества. Человек, осознавший свой священный долг, заслуживает права внимать святому слову Гиты”.

Сегодня основная беда людей в том, что они не видят, что справедливо, а что нет, и не сознают ни своих прав, ни обязанностей. Человек стремится завладеть тем, чего не заслуживает и не имеет права получить. Он прикладывает отчаянные усилия, чтобы присвоить себе что-то таким нечестным путем. Человек отмахивается от своего настоящего долга и заботится лишь о том, чтобы его лишний раз не потревожили и не нарушили его сиюминутного благополучия.

Кришна – идеал и пример для тех, кто хочет осознать свой долг. Он также внушал людям, что во имя справедливости иногда приходится жертвовать даже человеческими жизнями. В связи с этим Я хочу рассказать об одной беседе, состоявшейся между Кришной и Арджуной.

Когда Кришна отправился к кауравам как миротворец, Арджуна был настроен весьма скептически. Он спросил Кришну: “Совершенно ясно, что кауравы не пойдут ни на какие уступки и не согласятся уладить дело миром. Зачем же Ты настаиваешь на переговорах и тратишь на это столько времени?” Кришна ответил, что лучше умереть, чем стоять и смотреть сложа руки, как адхарма побеждает дхарму и ложь одерживает верх над правдой. Нельзя оставаться в стороне, когда несправедливость попирает справедливость”.

На это Арджуна возразил: “Возможно ли смертельный яд превратить в амриту, нектар бессмертия? Зачем бросать цветы в пылающий костер? Можно ли соединить северный полюс с южным? Какой смысл толковать о мире в такой критический момент? Эти узколобые кауравы думают лишь о себе – так станут ли они слушать твои слова о примирении? Твоя затея бессмысленна, и поскольку все готово к войне, мы должны начать ее как можно скорее”.

Из этих слов ясно, что в то время как Арждуна и не помышлял о возможности мира, Кришна сделал все, что было в его силах, и до последней минуты пытался предотвратить войну. Однако многие авторы, а вслед за ними и жители Индии считают, что Кришну совершенно не заботил мирный исход вражды, и что Он, наоборот, способствовал началу войны. Они не понимают, какие усилия приложил Кришна, чтобы избежать кровопролития. Не следует верить такому мнению.

Что же случилось с Арджуной, не допускавшим и мысли о мире, когда он оказался лицом к лицу с врагом? Он воскликнул: “Как могу я убивать этих людей: моих родных и наставников? У меня помутилось в глазах, и я еле держусь на ногах! Нужно поскорее покинуть поле боя и вернуться домой!” Но теперь уже Кришна не согласился с Арджуной и упрекнул его: “Ты вступил на поле битвы, как герой, а теперь ведешь себя, как трус. Не в мгновение ока решилось, быть или не быть этой битве. Мы долго шли к этой войне, а к самому сражению готовились целую неделю. Мы достали свое давно забытое оружие и, начистив его до блеска, привели в боевую готовность. Мы заострили стрелы и копья и наточили мечи. Мы призвали на помощь родичей и союзников. И сейчас, после всех этих приготовлений, ты заявляешь, что мы должны сдаться и бежать с поля боя? Если бы ты сказал об этом раньше, Мне не пришлось бы брать на себя весь этот труд. Ты навлекаешь на себя позор и ведешь себя, как трус. Ты должен исполнить свой долг, а не дрожать от сомнения и страха!” Так Кришна преподал Арджуне урок, в чем состоит его первейший долг.

Мы можем усмотреть здесь противоречие. До последней минуты Кришна пытался восстановить мир и предотвратить войну, но в решающий момент тот же Кришна велел Арджуне взяться за оружие. Мы должны понять внутренний смысл этого.

Кришна, желающий благополучия и процветания всему миру, стремился избежать войны. Он попытался сделать для этого все возможное. Но прошло время, и Ему пришлось убедить пандавов, что во имя торжества истины и справедливости они должны исполнить свой долг. Своими поступками Кришна хотел показать людям, в чем состоит их долг и на что они имеют право.

Молодым людям очень важно понять, какой смысл придавал Кришна этим словам: “справедливость”, “права” и “обязанности”. Сейчас студенты читают множество бесполезных книг, в которых не содержится ни одной достойной идеи. Вместо того чтобы быть “видьяартхи”, то есть стремиться к образованию, дающему вам истинное знание – видью, вы забиваете себе голову пустой информацией о материальном мире и становитесь “вишайяартхи” – искателями материальных благ.

Вы должны понять и усвоить, в чем состоит основа нашей цивилизации. И первый шаг на этом пути – обретение качеств, которые позволили бы вам называться человеком. Эти качества: нравственность, правдивость, святость и познание самого себя. Тот, кто утратил любовь к Богу и страх перед грехом, – человек только по форме, а не по существу.

Божественные лилы удивительны и непостижимы, и большинству людей трудно понять их смысл. Когда Бог нисходит к людям как Аватар и возвещает им истину, люди не понимают Его и неправильно толкуют Его слова и действия, в результате чего подлинный смысл от них полностью ускользает. Аватар приходит только для того, чтобы возвестить истину, утвердить истину и побудить людей следовать истине.

Приведу пример из Махабхараты. Случилось так, что злые и нечестивые кауравы вознамерились прилюдно оскорбить и опозорить Драупади. При этом присутствовали все ее смелые и доблестные мужья. В эту горестную минуту Драупади поняла, что пандавы не могут спасти ее от унижения, и тогда она обратилась к Кришне, умоляя защитить и спасти ее. Но ее отчаянные и истовые мольбы не были услышаны: Кришна не появлялся.

Драупади на все лады превозносила Кришну, восхваляя Его подвиги и величие. Она обращалась к Нему как к владыке Двараки, Мадхурапуры и Гокулы, но ответа все не было. В порыве отчаяния она воскликнула: “О, Хридайяваси!” – “Живущий в моем сердце!”, и Кришна тут же явился и спас ее от бесчестия.

Много позже, когда все беды были позади, они мирно сидели рядом и вели дружескую беседу. Драупади спросила, почему Кришна так долго не откликался на ее призывы. Кришна осведомился, каким образом она обращалась к Нему. Драупади ответила, что она звала его “Дваракаваси” – “Обитатель Двараки”. Кришна ответил: “О, сестра, ты совершила ошибку! Дварака так далеко от Хастинапуры, представь, какой длинный путь мне пришлось бы совершить. Ты звала меня “Мадхурапураваси”, “Гокулаваси”, но подумай, сколько времени мне потребовалось бы, чтобы прийти тебе на помощь! Но стоило тебе сказать “Хридайяваси” – “Обитатель сердца”, Я тотчас же откликнулся и вызволил тебя из беды”.

Если вы пишете письмо в Путтапарти, оно придет в Путтапарти, но не в Бангалор, где Я часто бываю. Подобно этому, если Кришну, настоящее имя которого “Хридайяваси”, называют “Дваракаваси”, Он может не услышать вашу молитву. Иногда Господь преподает такие уроки, чтобы показать своим почитателям, что такое настоящие вера и преданность. Постоянный адрес всегда надежнее, чем временный.

Кришна сказал Драупади: “Слушай Меня, Я назову тебе правильный и неизменный адрес, по которому ты всегда сможешь найти меня. Я всегда нахожусь там, где преданные Мне поют Мне славу“.

Таких чудесных историй, будто сложенных из белых лепестков жасмина, вы найдете в Махабхарате множество. Вы не должны упускать их священного смысла и доверять поверхностным и неглубоким толкованиям. Идеалы, которым нам нужно следовать, права, которых мы заслуживаем, обязанности, которые на нас возложены, – все это вы найдете в легендах и преданиях Махабхараты. Божественные лилы зачастую удивительны и загадочны.

Послушайте еще одну историю из Махабхараты. В один из дней войны битва между пандавами и кауравами была особенно жаркой и ожесточенной. Яростные схватки вспыхивали во всех уголках огромного поля. Ашваттама заманивал врагов в смертельную ловушку – лабиринт Падмавьюху, Бхишма готовился к грозной атаке, все кауравы свирепо рвались в бой. Воинственный клич бросил вооруженный до зубов Карна, и его вызов приняли младшие пандавы.

Дхармараджа бился с врагом на другой стороне поля Куру, готовился вступить в поединок и Арджуна. Свирепая схватка разыгралась на всем поле битвы. В лагере пандавов остался лишь юный Абхиманью. Дроначарья послал гонца к Абхиманью с вестью, что Ашваттама ждет атаки со стороны врага в Падмавьюхе.

Когда тебя призывают принять участие в сражении, ты не имеешь права отказаться. Абхиманью понимал, что своим отказом он запятнал бы доброе имя отца, и поэтому, ни секунды не колеблясь, принял вызов. Он был еще слишком молод и не получал благословения отца на участие в войне, но он боялся, что по его вине репутация пандавов будет подорвана и Арджуна осудит его. Хотя его одолевали сомнения, он решил, что бы ни случилось, самое важное для него – сохранить доброе имя отца, поэтому он ринулся в бой и погиб в Падмавьюхе.

Разумеется, Кришне было известно, что Абхиманью принял смерть в битве с врагом. На исходе дня Арджуна и Кришна возвращались в лагерь. На всем протяжении пути Арджуну преследовали недобрые знамения, и он ощущал сильную тревогу. Обычно Абхиманью выходил навстречу отцу, в этот же раз его нигде не было видно. Арджуна почувствовал, что что-то случилось. Но даже в этот момент Кришна преподал Арджуне урок Веданты.

Он сказал: “Тело непостоянно, оно состоит из пяти материальных элементов и рано или поздно исчезнет. Единственное, что останется навеки – это Атман”. Потом он заговорил о человеческих взаимоотношениях. Он сказал, что до вступления в брак человек не знает своей жены, и потому привязанность к ней возникает только по причине заключения брачных уз. Сын – плод супружества, основанного на физическом влечении. Смерть может прийти в любой момент, и потому мы не должны придавать никакого значения таким телесным отношениям. Каждый должен быть готов к тому, что тело недолговечно и в один прекрасный день с ним придется расстаться.

Кришна напомнил Арджуне об этих истинах Веданты, а потом спросил, согласен ли тот с его словами. Арджуна ответил, что все, что говорит Кришна, – истинная правда, и человек в самом деле не знает, когда придет его смертный час. Он выразил полное согласие с Кришной. Кришна, однако, не удовлетворился этим и спросил Арджуну, действительно ли тот верит в то, что это правда, и идет ли его вера из глубины сердца, или же он просто соглашается со всем, что исходит из уст Кришны. Ни Кришна, ни Арджуна не были теми людьми, которые говорят слова, не основанные на искреннем убеждении. Арджуна соглашался с Кришной, лишь когда в глубине души был полностью уверен, что Его слова – истинная правда.

Кришна спросил Арджуну: “Если ты всем сердцем принимаешь и веришь, что эти слова – чистая правда, и если они в самом деле отвечают твоим убеждениям, представь себе, что сейчас ты узнаешь о гибели Абхиманью. Что ты станешь делать – кричать и плакать, или в соответствии с истинами Веданты останешься невозмутимым?” Арджуна растерялся и быстро спросил Кришну, случилось что-нибудь с Абхиманью или нет. Тогда Кришна сказал: “Твой сын Абхиманью сейчас на небесах, куда попадают все воины, героически погибшие в бою”.

Как только Арджуна услышал эти слова, он немедленно обрушил на Кришну град горьких упреков: “О Кришна! Ты разрушил всю нашу семью! Что сделал Ты с пандавами, которые всем сердцем верили в Тебя и всем пожертвовали ради Тебя? Ты повинен в том, что род пандавов угас, ибо теперь некому продолжить его!” Так горестно восклицал Арджуна на всем пути до Хастинапуры.

Состояние Арджуны было таково, что любое возражение Кришны и любая попытка напомнить о философской мудрости не возымели бы никакого действия, поэтому Кришна спокойно слушал все обвинения, которыми осыпал его Арджуна. Кришна понимал, что сейчас неподходящий момент для споров и пререканий, и потому все время пути сохранял молчание.

Для того чтобы рассеять сомнение и ответить на вопрос, нужно подходящее время, и Аватар никогда не станет отвечать, пока это время не наступило. Природа Аватара такова, что ни при каких обстоятельствах он не совершает ошибок. Тот, кто обвиняет в чем-то Аватара, указывает пальцем на свои собственные изъяны и промахи. Во все времена Бог – это беспристрастный свидетель. Он просто наблюдает за естественным ходом событий. Поэтому Он и описан как не имеющий свойств и атрибутов – в обычном человеческом понимании этих слов.

Приближаясь к Хастинапуре, они услышали плач и стенания – в доме царила скорбь по поводу гибели Абхиманью. Но ни радость, ни горе не могут быть постоянными. Не бывает бесконечного счастья и бесконечного горя. Счастье всегда следует за горем. Радость и боль приходят вместе, и никто не в силах разделить их. Вы не найдете человека, который всегда пребывал бы в радости. Когда боль приносит плоды, эти плоды называются радостью. Промежуток между радостью и страданием – это наполовину радость, наполовину страдание.

Время шло. Уттара носила дитя в своем чреве, и, наконец, пришел час разрешиться от бремени. Но младенец, появившийся на свет, не подавал признаков жизни. Субхадра была в отчаянии. Все понимали, что ребенок Уттары – единственная надежда продлить и сохранить род пандавов, ибо и Субхадра, и Драупади находились уже в преклонном возрасте. Пандавы с нетерпением ожидали часа, когда родится наследник – сын Уттары. Это было бы доброй вестью и облегчением для всех братьев. Пандавы, удрученные гибелью Абхиманью, с тревогой ожидали известий, и, наконец, Драупади принесла младенца. Но – увы! – мальчик выглядел совершенно безжизненным, и Драупади разразилась рыданиями.

Когда Ашваттама и Арджуна сошлись в яростном поединке, в их руках было оружие разрушительной мощи и силы. Губительное действие этого оружия сказалось на младенце, зреющем в чреве Уттары.

Сегодня мы знаем, что последствия атомного взрыва влияют на ход беременности и могут вызвать гибель плода. Но и в давние времена существовало оружие, несущее в себе подобную опасность. В наше время мы полагаемся лишь на технику, и если произойдет атомный взрыв, последствия его будут необратимы, а ущерб – непоправим. Но в древности люди полагались на силу мантры. Мантра, при правильном ее использовании, могла “обезвредить” роковое воздействие самого мощного оружия. Но если сейчас человек взорвет атомную бомбу, никто не сможет ее “обезвредить”.

Пандавы были так потрясены видом мертворожденного младенца, что в первый момент не знали, что делать дальше. Опомнившись, Дхармараджа велел Арджуне срочно позвать Кришну. Кришна явился и увидел, что все пандавы погружены в великую скорбь. Как кошка наслаждается игрой с мышью, которая ни жива ни мертва от страха, так Кришна, безмятежно улыбаясь, взирал на убитых горем пандавов. Он спросил ясным голосом, отчего пандавы так грустны и подавлены.

Тут Драупади принесла люльку, где лежал бездыханный младенец, и поставила ее перед Кришной. Она спросила: “О, Кришна! Зачем навлек Ты еще одну беду на нашу семью?” Кришна поднял колыбель, внимательно вгляделся в личико ребенка и тихо и нежно пропел: “Этот крошечный мальчик – копия Арджуны, а нос у него – в точности как у Абхиманью”. Затем Он спросил удивленно: “Кто сказал, что в нем нет жизни?” – и, взяв дитя на руки, принялся сильно трясти его. В тот же момент ребенок “ожил” и громко закричал.

Пандавы пришли в неописуемый восторг, и Арджуна радостно воскликнул: “О, Кришна, Ты – спаситель нашего рода!” Все наперебой превозносили Кришну. Кришна улыбнулся и сказал Арджуне: “Думай о том, что говоришь! Ты только что заявил, что благодаря Мне продлится твой род. Совсем недавно ты утверждал, что Я повинен в его гибели. Так что же правда – те слова или эти? Разрушаю я твою семью или сохраняю ее?” Хотя Арджуна давно забыл о своих упреках, Кришна о них не забыл и теперь напомнил об этом Арджуне.

Что бы вы ни делали – плохое или хорошее, что бы вы ни совершали – вольно или невольно, – все повлечет за собой последствия, и поэтому необходимо творить лишь добро, чтобы и результат был добрым. Когда вы рождаетесь на свет, у вас на шее нет ни жемчужного ожерелья, ни даже тоненькой золотой цепочки. Но на вас надето невидимое ожерелье, и оно состоит из кармы всех ваших прошлых жизней.

Чтобы вашу шею не отягощала цепь дурных деяний, нужно постараться, чтобы повседневная жизнь складывалась из хороших и полезных дел. В этом – главный урок Махабхараты. Поэтому было сказано: “Будь хорошим, делай лишь хорошее, смотри на мир добрыми глазами, – только это сделает тебя Мадхавой”.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *