Владимир Слепцов – постигая истину и обретая счастье.

Владимир Слепцов (Вальмики Дас) – монах, странствующий проповедник., специалист в области ведического знания, аюрведы, мастер хатха-йоги, профессиональный консультант по личностному развитию, специалист в восточной философии и психологии.

В его сегодняшней лекции будут затронуты очень важные вопросы и рассказаны очень интересные истории из Вед. Почитайте, пожалуйста.

Успехов Вам! С любовью. Натали Ладошка.

Абхишек Баччан

Владимир Слепцов – постигая истину и обретая счастье.

У нас теперь сложилось какое-то представление о духовном мире, о материальном мире, об энергиях материального мира, у многих сейчас появилось какое-то представление о Боге. Может быть, оно еще не совсем глубокое, но уже есть представление, что это личность, что он обладает всеми достояниями, что у него есть формы, у него есть обитель, где он обитает, у него есть спутники, у него есть качества Бога. То, что у нас есть, все это, на самом деле, есть и у Бога. Просто у нас это проявляется в малой степени.

Вчера кто-то задал вопрос: «Как это у Бога может быть возлюбленная?» А почему бы нет? Если у нас она есть, если у нас есть такая потребность – любить кого-то, строить с кем-то отношения, то почему у Бога такой возможности нет? Если мы несовершенны и уже имеем такие свойства, то Бог, если совершенен, представляете, какие у него есть свойства любить кого-то и строить с кем-то отношения.

Этот путь подразумевает, что выстроить отношения нужно с Богом, потому что Он тоже с нами строит отношения, отношения совершенные. Есть у нас потребность очень сильная в этом. Но мы ее не чувствуем по одной простой причине: наше сердце или наш ум немножко запятнан. Чем? Материальными желаниями, в основном. Мы замарали его тем, что отделяет нас от отношений божественных.

Этот путь подразумевает, что будут препятствия обязательно на этом пути. Препятствия будут связаны, в основном, с нашим внутренним миром, т.е. с этими ненужными привязанностями. Нам с ними все равно придется рано или поздно расстаться, если мы встали на духовный путь. Хотим мы этого или не хотим, нам придется с этим столкнуться.

Например, придется избавиться от жадности. Хорошее качество жадность? Нет.  Пока не связано с Богом. Если оно будет связано с Богом, то, в принципе, в этом качестве ничего плохого нет. Быть жадным или жаждущим, как вчера кто-то поправил. Хорошее слово – жажда есть сильная. Но есть качества плохие, например, корысть, обман, злоба, алчность, зависть. Много качеств есть плохих, которые будут являться препятствием у нас на духовном пути, и мы должны будем проходить эти периоды жизни достойно, потому что многих, конечно же, ждет падение в борьбе с этими качествами, потому что они очень сильные.

Это мы так с виду сейчас можем думать: «Да нет, это легко избавиться от той же жадности». Не так-то просто это будет сделать. Нужно понимать, что Бог в сердце находится, и он знает грань, с какой силой подойти и представить нам какую-то ситуацию, где нам нужно будет проявить какое-то качество, которое как раз загасит плохое качество.

Например, какое качество противоположно жадности? Щедрость, да. Надо нам будет проявить какие-то усилия, чтобы погасить эту жадность и проявить щедрость, и именно Господь создает условия вокруг нас. Вокруг нас происходит некий театр, спектакль. Постоянно, каждый день, каждую секунду –  все, что с нами происходит, имейте в виду. Господь, как главный сценарист, как главный режиссер, главный постановщик, устраивает вокруг нас разные события, причем для каждого из нас индивидуально выстраивает, представляете, ситуации специальные.

Это как в театре: сцена, манекены, декорации меняются постоянно. Не нужно думать, что это все случайно происходит. Нет. Закономерность в каждом движении атома есть, представляете, даже атомы, когда меж собой перемещаются, по определенной траектории движутся. Что уж говорить о том, что здесь происходит.

Люди к нам подходят с какими-то претензиями или, наоборот, с какой-то благодарностью. Нужно понимать, что их в сердце ведет Бог, он направляет их, он внутри дает импульс подойти к нам, сказать нам что-то приятное или неприятное, обмануть нас, например, или, наоборот, нас поощрить как-то. За этим стоит божественная реальность, духовная реальность, а материя просто нанизывается на духовность. Вот и все.

Этот путь обязательно будет иметь очень много трудностей, но если у нас есть знание… Знание – это оружие. Иисус как говорил: «Выходите из дома, подпоясайтесь поясом знания, т.е. вооружитесь, – он говорил, – вооружитесь». Астра – это оружие на санскрите, а шастра – это знание. Шастра – это знание в виде оружия. Если мы вооружены знанием, тогда мы будем защищены. И мы будем вооружаться знанием, как уходить от этих препятствий, которые будут возникать на духовном пути.

Мы прочитаем один стих из Бхагавад Гиты, пятнадцатая глава, пятый стих. Он описывает в полной мере, что нам будет мешать на духовном пути, а потом его будем детально разбирать. Санскрит: «Нирмана-моха джита-санга-доша», – первая строка. Что такое доша? Недостаток, да? То, что мешает, то, что разрушает, то, что выводит из равновесия. Такой функциональный модуль, который выводит из равновесия. Что выводит из равновесия? Да все, что угодно. В аюрведе доша выводит элементы из равновесия. Вата доша есть, пита доша, капха доша, т.е. из равновесия выводит элемент огня, элемент земли, элемент воздуха. Это разрушительный такой модуль.

И перевод текста: Тот, кто избавился от чувства ложного престижа, вышел из-под влияния иллюзий и порвал все иллюзорные связи с материальным миром, кто освободился от материального вожделения, кто одинаково встречает счастье и горе, и кого невозможно ввести в заблуждение, знает, как предаться верховной личности Бога и достичь его вечной обители.

Здесь описаны вкратце, в сжатом виде главные препятствия. И Шрила Прабхупада дает комментарий: «Здесь дано замечательное определение того, что значит предаться Господу. Для этого, прежде всего, необходимо избавиться от ложной гордости».

Вот оно первое препятствие. Гордость. Гордыня. «Когда живое существо гордится сознанием того, что оно является хозяином материальной природы, ему очень трудно предаться верховной личности Бога. Овладевая истинным знанием, человек должен понять, что властелином материальной природы является не он, а верховный Господь.

Освободившись от иллюзии, порожденной ложным эго, живое существо становится способным предаться Господу. Ему никогда не предастся тот, кто всегда ожидает почестей в материальном мире. Гордость является порождением иллюзии, ибо, несмотря на то, что живое существо приходит сюда лишь на какое-то время, а затем уходит отсюда, оно по глупости своей считает себя хозяином в этом мире. Тем самым оно еще больше запутывается и все сильнее навлекает на себя все новые и новые беды, создает себе трудности.

Весь мир опутан сетями этой иллюзии. Люди считают землю, на которой живут, принадлежностью или собственностью человеческого общества и, пребывая в этом заблуждении, делят ее на части. Необходимо избавиться от иллюзорного представления о том, что этот мир принадлежит человечеству. Перестав необоснованно считать себя собственником, человек разрывает все иллюзорные связи, порожденные привязанностью и любовью к семье, обществу и своему народу. Все это лишь привязывает его к материальному миру.

Пройдя через этот этап, человек должен овладеть духовным знанием. Он должен понять, что действительно принадлежит ему, а что нет и, научившись видеть вещи такими, какие они есть, он освобождается от концепции двойственности и перестает различать счастье и горе, удовольствие и боль. Тот, кто обрел духовное знание, становится способным предаться верховной личности Бога – такой текст.

В продолжение к этому комментарию подборка, которую составил один святой в начале прошлого века. Это отец духовного учителя Шрилы Прабхупады. Мы иногда будем вспоминать его. Я просто какие-то моменты про него расскажу, что это за личность. Он проанализировал, что мешает на духовном пути, и вывел одну такую формулу.

Что мешает? Четыре вида препятствий. И мы будем каждый вид еще на четыре части делить. Первое – это оскорбления. Второе – это материальные желания. Третье – это слабость сердца. Четвертое – непонимание своей духовной природы. Если это в нашем сознании есть, это будет препятствием у нас на духовном пути: оскорбления, материальные желания, слабость сердца и непонимание своей духовной природы.

Четыре вида оскорблений. Первое оскорбление – это оскорбление святого имени. Это подобно тому, как нас оскорбляют (Вася такой-то). Святое имя является основой всех духовных практик. Имя Бога – это самый главный стержень во всех традициях. Как в христианстве говорится: «Да святится имя твое…» В мусульманстве 99 имен Аллаха повторяют, это основа.

В вайшнавской традиции, в ведах тоже говорится, самое главное – это что? Воспевать святые имена, потому что в святом имени есть все: формы и качества Бога, его обитель, его спутники, его игры – все в этом имени заложено. Святое имя является фундаментом. Священные писания, в частности Шримад Бхагаватам имеет 12 томов, 12 томов перевели – 12 песен. Каждый том как песня считается. Это около 25 или 26 книг в сжатом виде…Шримад Бхагаватам или прекрасный Бхагаватам, или прекрасные деяния Господа, которые там описываются.

Если Бхагавад Гиту изучать, то она дает нам понимание о Боге, о его могуществе и знание обо всем материальном мире. А Шримад Бхагаватам – это писание, которое учит нас любви к Богу. Если в Бхагавад Гите описывается материальная энергия, то в Шримад Бхагаватам описывается как строить любовные отношения с Богом. Кульминацией всего Шримад Бхагаватам опять же ставит утверждение о том, что имена Бога являются основой. Если человек хочет достичь этой любви, он должен воспевать святые имена.

Есть оскорбления святого имени, которые можно совершать даже неосознанно. Например, есть 10 оскорблений святого имени. Попробуем их вкратце вспомнить. Например, если мы критикуем духовных людей, людей, которые встали на духовный путь неважно в какой традиции. Если человек предался Богу, идет этим путем, а мы начинаем его критиковать, то мы оскорбляем святое имя.

Оскорбление живых существ – это тоже считается оскорблением. Например, идет собака, а мы говорим: «Уйди отсюда, не мешай мне здесь идти. Что ты здесь развалилась?» Так можем неосознанно оскорбить живое существо. Также оскорбление изваяний и изображений в храме.

Второе оскорбление святого имени. Если у нас появляется наставник и нам дает какие-то наставления, а мы их не выполняем, тоже будет оскорблением святого имени. Это оскорбление святого имени, это не оскорбление наставника. Такая тонкая наука. Это тоже нужно знать. Если мы стремимся… Многие говорят «станьте моим наставником» или «можно я буду вашим подопечным, учеником, дайте мне какие-то наставления». Люди, бывает, такое говорят: «Дайте мне какое-то благословление, наставление дайте мне».

Иногда люди не понимают, что за этим стоит. Человеку, например, говорят: «Хорошо, вот вам наставление: вставайте рано, до 4-х утра». Человек думает: «Блин. Зачем спрашивал? Кто за язык меня тянул? Почему он именно это наставление дает? Почему он мне не дал наставление вставать в 8 утра?»

Это очень важно – если мы идем, нужно быть готовыми. Гуру – это кто? Как гуру еще классифицируется? Тяжелый. А в чем тяжесть эта заключается? Разная тяжесть может быть. То, что он говорит – это нелегко, потому что это правда, тяжелая правда. Наставление. Он дал наставление, и оно не выйдет из головы теперь. Вот, в чем тяжесть. Он дает наставление, и все – человек ходит, думает об этом, думает и думает, как же исполнить это все, как же это сделать. Оно уже не уйдет, потому что гуру вкладывает это наставление в сердце.

Тяжел еще гуру тем, что он тяжел знанием. Знания тяжелые он дает, знаете, дает, как режет. Один из переводов гуру – это тот, кто режет, суть берет, достает и отрезает. Иногда это больно очень. Но гуру не всем такое делает, только тем, за кого он берет ответственность. За кого не взял ответственность, он не будет это говорить, потому что человек еще не готов, он не предался.

Тяжел гуру еще тем, что он твердый, он как скала. Ветры чувственных наслаждений, ветры перемен, наслаждений в этом мире его не трогают, потому что его чувства под контролем. Как черепаха при опасности. В Бхагавад Гите Кришна об этом говорит Арджуне: «Как черепаха вбирает в панцирь конечности при опасности, ты должен взять чувства под контроль, пять чувств. Не важно, запахи, видишь ты или слышишь ты что-то, осязаешь, или вкус какой-то. Неважно. Ты все контролируешь, не выходишь из равновесия».

Гуру как скала. Не идет ни на какие компромиссы с материальным миром, иначе это не гуру.  Оскорбление будет заключаться в том, что гуру дает наставление, а мы не выполняем его, думаем, гуру – это обычный человек. Считать гуру обычным человеком – это уже оскорбление святого имени.

Еще одно оскорбление, если мы критикуем писания какие-нибудь священные. Думаем: «Библия – это не для нас, Коран – это вообще не наше, Бхагавад Гита – это вообще сектантское все». Если мы критикуем: «Это неправильно. Это люди писали, поэтому там ошибки есть, нет смысла». Это тоже будет оскорбление святого имени. Или считать вообще духовную практику каким-то плодом воображения, не представляя, что это такое. Это тоже будет оскорбление.

Еще одно оскорбление – считать сильных мира сего равными с Богом или полубогами. Творец вселенной Брахма, или Господь Шива, или Ганеша, или Хануман, Сурья Дев (Бог Солнца), Чандра, Индра, Агни, Ваю – много полубогов – это администраторы вселенной, которых Бог наделяет полномочиями управлять вселенной. Сам он здесь ничего не делает, он просто их наделяет полномочиями, следит, чтоб они там не бедокурили, потому что у них тоже нет-нет, да бывает. Знаете, заносит их там.

Столько историй написано в Бхагаватам, про Индру, например, царя райских планет, главного царя небес. Кришна говорит в Бхагавад Гите, что среди людей я царь, среди зверей я лев, среди птиц я орел. И он говорит: «Среди царей я Индра». Индра – это царь самый главный. Он на небесах управляет всем: дождями, снегами, воздухом, огнем, всем-всем. Он главный. И Кришна говорит: «Среди царей я Индра». Индра вроде бы там…все нормально у него, но иногда его заносит.

Например, один раз он сидел во дворце своем. Там танцовщицы танцуют для него, поют, услаждают все придворные его, все слуги, спутники все. И он, главный царь, отдыхает просто. И гуру зашел, его духовный учитель. Он его увидел и так: «О! гуру пришел. Вообще классно. Пусть гуру посмотрит, как я тут вообще». Гуру посмотрел и думает: «Индра возгордился, ученик возгордился». Когда гуру заходит, что должен сделать ученик перво-наперво? Склонить голову сразу же, мгновенно просто, как минимум – сделать поклон. А, если мужчина, то упасть в дандават (данда – это палка), т.е. упасть как бревно: «Я палка, я дубовый. Гуру здесь. Как я могу гордиться. Все, что у меня есть – это милость гуру».

То, что он на троне сидит, это милость гуру. Если бы не гуру, Индры бы там не было. Индру занесло немножко на повороте. Гуру это увидел сразу, развернулся и ушел. Огромный зал. Он зашел и сразу же ушел – почти никто его не заметил, кроме Индры. Индра сразу понял, что совершил ошибку, и начал думать: «Вот я осел. Гуру зашел, а я не поклонился. Я совершил такое оскорбление, я же за это в ад могу уйти. Вот я негодяй! Зачем мне нужно это царство? Я глупец № 1, потому что я до сих пор сижу и анализирую, что совершил ошибку, вместо того, чтобы срочно бежать за гуру и просить прощения».

Он даже это осознал. Он соскочил с трона и побежал, но было уже поздно, гуру уже не было. И что пришлось Индре сделать? Индра получил наказание: демоны напали и выгнали Индру с царства райского. Там целая история, но сам принцип: совершить оскорбление святого имени очень легко, а вот избавиться от этого очень тяжело.

Или, например, еще одно оскорбление: проповедовать тем, кто не верит, неверующим. Неверующим проповедуем, они не верят, а мы им говорим: «Нет, давай – иди в храм, иди в церковь, иди в мечеть». Заставляем, говорим: «Бог есть, и ты душа». Человек говорит: «Слушай, отстань от меня!» – «Не-не-не, ты должен молиться». Молилась ли ты на ночь? Вот это оскорбление святого имени, имейте в виду, проповедовать неверующим. Иисус говорил об этом: «Не мечите бисер». Если люди агрессивно настроены, не надо им ничего говорить.

Или, например, еще одно оскорбление: мы повторяем молитвы какие-то и думаем, что мы их повторяем для того, чтобы грехи свои замолить. Представляете, какой тонкий момент? Т.е. мы нагрешили и думаем: «Ну, ничего, я завтра утром помолюсь и нейтрализую этот грех». Это оскорбление святого имени. Нужно быть очень внимательным.

Или продолжать держаться за материальные привязанности, хотя нам говорят уже, что это не надо, а мы все равно держимся. Нам говорят: «Вредно курить, вредно пить, не делайте этого, пожалуйста, иначе ваша духовная практика на нуле будет, никуда – ни туда, ни сюда». А мы думаем: «Да-да-да, я знаю, я знаю», – и сами все равно продолжаем это делать. Это тоже называется оскорблением святого имени. Такая опасность будет преследовать до того, пока мы не выйдем из материального мира. Эта опасность будет нас держать.

Оскорбление божеств или оскорбление изваяний – это второе оскорбление. Например, человек заходит в обуви в храм – это считается оскорблением. Или мы стоим у алтаря, молимся и грустим, что плохо все, хлеба нет насущного, в общем, все как-то печально. Это оскорбление тоже. Бог говорит: «Что ты печалишься? Я тебе целую жизнь дал, я тебе друзей дал, я тебе родителей дал, я тебе здоровье дал, я тебе разум дал, я тебе все дал, а ты еще несчастлив почему-то». Эта угрюмость, знаете, такая…

В храм лучше в таком состоянии не ходить. Бог – это любовь, это радость. Если вы заходите в храм и видите такое настроение, надо уйти оттуда. Оскорбительное настроение. Даже. если беда, что скорбеть? Она не просто так же пришла. Беда… Если я скорблю, значит я не согласен с этим, я говорю: «Бог, ты несправедлив, ты ошибаешься, как-то несовершенен ты. Я лучше знаю. Кто тебя Богом поставил? Как ты мог такое допустить вообще?» Это и есть оскорбление.

К Богу приходит четыре категории людей. Первая – те, кто в беде. Беда пришла, и люди бегут к Богу: «Господь, помоги». Ладно, беда пришла, но не надо печалиться. Пусть эта беда будет, зачем печалиться. Человек, например, порезал палец. Беда? Беда же все равно, маленькая, но беда – палец порезал. А печалиться-то зачем? Замотай, вылечи. Все.

Для разумного, духовного человека это не естественно. Для обычного материалиста, человека – да, это естественное состояние. Но мы должны уйти, это же неправильно, это же все наваждение тела – наше сознание материальное. Но мы же души, и нам, чтобы выйти из этого лабиринта материального, нам нужно поменять эту концепцию мышления. Пока мы ее не поменяем, мы так и будем здесь. Надо вырваться из этого состояния, оно не естественное.

Душа не может быть в печали, душа всегда в блаженстве находится. Вот ее естественное состояние – блаженство, Ананда. На санскрите Ананда – это то, что приводит к блаженству, причем – к безграничному блаженству. Мы должны ориентироваться – вот препятствие. Раз тоска пришла – это уже препятствие. Все, надо выйти из него. Это не сильный грех.

Оскорбление божеств – это несильное оскорбление. Его можно нейтрализовать. Просто повоспевайте святое имя и нейтрализуйте этот грех. Оскорбление живых существ тоже легко можно нейтрализовать, но оскорбление святого имени и оскорбление преданных (духовных людей) уже не нейтрализуется. Это очень тяжело.

Например, критерий того, что мы не туда идем – когда тоска пришла и мы не можем воспевать святое имя, не можем молиться толком, нет сосредоточенности – это причина того, что мы с кем-то имеем сейчас плохие отношения, кого-то критикуем.

В материальном мире тоска по материальным вещам приносит страдание, но тоска по Богу приносит счастье. В этом отличие. Например, самое сильное наслаждение, которое может испытать душа – это когда она находится в разлуке со своим возлюбленным Господом. Разлука даже больше счастья приносит, нежели, когда вы встречаетесь с Богом. Это сложно понять. Материальной логикой это сложно понять, но именно такие души, которые постоянно в разлуке с Господом находятся, считаются самыми близкими его спутниками.

Если мы печалимся, например, когда человек что-то там набедокурил, и мы думаем: «Вот, блин, вообще зачем он это сделал». Это сострадание больше, это не оскорбление. Если же вы в храм заходите, в храме надо радоваться, вы домой пришли, на самом деле, в свой дом пришли. Господь рад, пришла джива, душа: “Как здорово, что она пришла!» Что ты печалишься? Ты что вообще? Кто-то в храм не может дойти, инвалид какой-нибудь, или живет там где-нибудь на Чукотке. А ты зашел, радуйся!”

Т.е. оскорбление преданных – это, когда мы критикуем духовных людей, думаем: «Вот, что-то он не так это делает, что-то делает не то». Неважно, что он делает, мы должны иметь настроение пчелы, только позитив искать. Если мы не ищем, тогда настроение мухи начинается у нас. Мы с этого настроения мухи должны уйти, ищем всегда позитив, даже если нам кажется: «Что-то он не прав. Он же святой человек. Почему он так делает?» Это просто мое видение, я вижу мир через призму своего мировоззрения.

Например, человек почесал голову. Ничего же такого нет здесь. Вы знаете, из чего волосы и ногти сделаны? Из отходов организма. Это один из видов испражнений. Он проходит через волосы и через ногти, та же самая субстанция. Поэтому считается осквернением, если человек волосы задел. Надо, по крайней мере, водой спрыснуть, и сейчас в рот ничего не надо совать. Или в носу поковырялся, или глаза протер, или ухо, или еще куда-нибудь там – это уже осквернение, человек уже грязный.

И вот человек святой, например, идет и раз! В носу поковырялся. Фу! вообще. Но это уже оскорбление святого, потому что такие люди не оскверняются. Должно быть такое понимание. Святой не может оскверниться. Помните, было такое воплощение – Ришабхадева?

Ришабха дал безупречный пример отрешенности. Он был царем всей планеты, всего мира. Это Господь пришел в такой форме. Никто не знал, что это Бог. Просто пришел царь такой и правил миром, навел порядок, в общем, все сделал правильно, все начали жить счастливо. А потом он подумал: «Вроде бы я все сделал, теперь пойду в отречение, я покажу пример отречения». Все оставил просто и прям голый, без одежды, без ничего ушел из дворца. Никто даже не видел и не понял этого. Но перед этим он ста своим сыновьям дал наставления, как править миром, как заботиться о людях.

И все, он стал полностью как наги… Знаете, кто такие наги? Философия такая есть в Индии. Они подражают Ришабхадеву, потому что именно оттуда началась эта философия. Но они не соответствуют тому, что делал он, потому что когда он шел, в него плевали, в него камнями бросали, его гнали постоянно, и он был в блаженстве, и уходил. Он уже оторвал чувства от объектов, он освобожденный был, показывал, как отрекаться надо.

Ничего не пил, не ел, он просто бродил как чумной с материальной точки зрения, но внутри он был полностью уже отстранен от этого мира. Тело – это был не он. Так вот, когда он испражнялся (это описывается в ведах, в Бхагаватан), то аромат его испражнений распространялся на многие километры, и люди теряли ориентир от счастья, такое блаженство, благоухание шло.

Нам это сложно понять: «Как это вообще? О чем он сейчас говорит вообще? Мы вообще-то препятствия на духовном пути должны разбирать». Сложно понять это все. Это когда тело уже одухотворяется у человека, и все, что там находится, оно духовное, оно не воняет. У нас воняет, потому что мы что попало едим. Животные что попало едят, поэтому и воняет. Но святые люди не что попало едят, у них совсем другое.

Например, Прабхупада оставлял мир этот в 1977 году. Ученики снимали с него белье потом, чтобы в чистое одеть уже и в самадхи его отпустить. Когда они с него снимали набедренную повязку (знаете, когда человек умирает, он опорожняет и мочевой пузырь, и кишечник), то Прабхупада кишечник не опорожнил, потому что там ничего не было. Он показал ученикам, как надо оставлять тело, что за месяц, за полмесяца надо перестать есть, чтобы там ничего не было, чтобы организм не тратил силы на это, чтобы на другое сконцентрировал внимание.

Но жидкость все равно в организме есть, и какая-то часть жидкости в набедренную повязку, в общем, спустилась. Ученики когда это все забирали, один ученик просто взял и думает: «Откуда такой аромат идет? Вроде бы ничего в комнате такого нет, благовония не дымятся. Откуда аромат такой неземной просто?» Он взял набедренную повязку и начал нюхать, и он понял, что оттуда идет неземной запах. Это сознание человека святого так трансформировать может даже элементы.

Почему запахи дурные идут? Сознание плохое, и выходят запахи уже другие. Элементы эти и микроэлементы, которые несутся, разбалансированы и выдают, в итоге, такой запах. Например, бомжа один раз поймали, эксперимент решили провести. Не так, чтобы бегали за ним, ловили его, а просто взяли и сказали: «Пойдем, мы тебя отмоем, оденем нормально, подстрижем. Что ты воняешь, ходишь?» Он говорит: «Ну ладно, хорошо». Пришли, его отмыли, долго мыли, подстригли, купили новую одежду, надели на него, а он все равно воняет. Представляете, все равно запах идет.

Это сознание воняет, на самом деле, это не тело воняет. Сознание истощается, через поры выходит запах такой, потому что разбалансировано все. Собаки, замечали, у них обоняние очень сильное, у собак. Собака смотрит на человека и, если видит, что человек боится ее, начинает гавкать. А если видит, что человек не боится, тогда нет. Она это по запаху чувствует, сознание пахнет потому что.

Итак, четыре категории. Первая – в беде. Вторая категория – те, кто хотят разбогатеть. Те, кто хотят богатыми быть. Они приходят в храм, молятся: «Дай нам денег, пожалуйста, мы тебе тоже что-нибудь дадим. Мы принесли тебе то-то, а ты нам денег дай». Они так к Богу приходят. Они знают, что Бог даст денег, приходят, молятся, и постепенно их вера усиливается, и они становятся духовными людьми. Но их ведет что? Желание разбогатеть. Их немножко меньше, чем первой категории.

Третья категория – это любопытные. Что-то ищут, выискивают в эзотерике, мистики всякие. Они все думают: «Где-то есть что-то такое, похожее на Бога, может быть Хотя Бога, в принципе, пока еще нет, но что-то есть такое». Любопытные – их называют, ищущие. Они тоже к Богу приходят. Их меньше, чем первой и второй категории.

И четвертая категория – это люди, которые уже хотят личностные отношения с Богом развить, понять его как личность. Они начинают приходить в духовность, они знают, что Бог есть, они знают, какой он. Им богатства уже не нужны. У них беды никакой нет. Единственная беда, что они не могут Его понять, как личность. Они приходят в духовность и начинают Его изучать уже на платформе личности.

Четыре типа материальных желаний есть. Тоже являются препятствием на духовном пути. Первое – это желание материальных объектов. Мы хотим что-то иметь. Компьютер, например. Это препятствие на духовном пути? Машина, например. Она забирает время у нас просто. Появилась машина – езди теперь. «А мне нужна машина, чтобы в храм ездить, на работу, на дачу», – пожалуйста, раз есть необходимость. Но можно и такси вызвать.

Видите, сколько аргументов ум приводит. Ум очень гибкий. Ум говорит: «А если действительно…» Вот зачем вы на работу ездите? – За деньгами. А женщина должна работать? Чуть-чуть? Дома должна работать? Видите, сколько вариантов, но машина-то все равно нужна, не помешает. Я дома буду сидеть, но машина пусть все равно стоит, на всякий случай. Вдруг захочу где-то поработать, поездить.

Предметы материальные, они являются препятствием. Почему? Они сознание наше забирают. Например, если мужчине нужна машина, и он купил машину. И в его сознание вошла машина, а это значит, сознание Бога куда-то вытеснилось. И все, он теперь будет думать постоянно, что надо куда-то ездить теперь, раз есть машина – надо ехать. Это такая просто, знаете, психология глупая. Есть машина – все, надо ехать.

Выходит мужчина из дома, жена говорит: «Ты куда?» Знаете, мантра такая мощная есть: «По делам». Она сразу же нейтрализует, обезоруживает сразу же. – а, ну да. И вот он идет: «Я по делам». Вот он садится в машину и едет по делам: «Так, куда бы поехать? Ну, пока просто едем». Это он по делам едет, т.е. время крадет просто, отпущенное для самоосознания.

Нужно всегда понимать и держать в фокусе, что человеческая форма жизни предназначена только для самоосознания, больше ни для чего. Если человек чем-то другим занимается, он нарушает закон вселенной. Например, микрофон нужен для того, чтобы я в него говорил, и этот звук воспроизводился на весь зал. Если я беру микрофон и начинаю им там чесать что-то, орехи колоть, то я нарушаю закон просто, нарушается закон гармонии. Значит, придет время, этот микрофон сломается, и не сможет выполнить потом свои функции.

Если тело человека не используется для самоосознания, а для чего-то другого, то нарушается закон вселенной, значит, наше тело просто сломается. А с нарушителями закона что делают? Наказывают. Вселенная наказывает, она не спрашивает: «Ты, наверное, не знал, да?» – «Да, я не знал» – «Ладно, тогда не наказываем». Наказание будет все равно, незнание, как говорится, не освобождает от ответственности. Здесь тот же самый принцип.

Предметы, материальные предметы забирают наше сознание, вытесняют сознание Бога и туда втаскивают эту материальную концепцию. Я в Алма-Ате попал в такую ситуацию. Вечером гуляю после лекции, иду, и прямо по центральной улице на дороге огромный супермаркет стоит, и второй этаж стеклянный полностью, передняя стена, которая на улицу выходит. Это такой рекламный трюк они сделали. Все видно, что там происходит, нет там стен, панелей. Всё – большое стекло, и там фитнес клуб. Они так привлекают людей.

Там проезжая часть, много народа. Причем это в южной части Алма-Аты, а южная часть Алма-Аты находится у подножия гор, в горах почти что. И вот люди там в фитнес-центре ходят на тренажерах. Они не бегают, они просто идут. На месте. За деньги. Т.е. надо заплатить за это в горах, где свежий воздух… Ну выйди ты на дорогу и иди в горы просто, прямо в горах иди по тропинке. Это же просто вообще, благодать такая: горы, реки, все. “Нет! Я заплачу лучше и буду на месте идти. Пусть все видят, что я такой крутой, могу себе это позволить”. Где все закрыто, где все потные, где все воняют, где все полураздетые – и мужчины, и женщины. Это материальное сознание, оно уже пропиталось этими внешними вещами.

Материальные предметы – например, нужна микроволновка. Зачем она нужна? Да никто, считай, не пользуется ею. Это какой-то шкафчик маленький… Чтоб был, пусть будет. У всех же есть, пусть будет. Микроволновка занимает место в квартире, все верно, а это значит, она занимает место и в моем сознании. Там где-то есть место и для микроволновки. Как только мы включаем телевизор и видим там рекламу микроволновки, мы думаем: «О, у меня есть тоже, если что. Надо пойти что-то разогреть. Она не должна же просто так стоять, пойду, разогрею что-нибудь. А, ничего нет – надо купить, чтобы что-то разогреть». Пошел в магазин купить что-то, чтобы разогреть. Пока думал, что покупать, купил не то, что нужно, еще купил много чего, вообще всего купил, принес домой, а то, что надо разогреть, не купил…

В микроволновке лучше ничего не разогревать. Она уничтожает все полностью, ничего от продукта не остается. Праны нет там. Почему? Чем разогревается, микроволновка, чем нагревает? Волнами. Она выводит из равновесия ядро в атоме, в обратную сторону начинает крутить. И все, из-за этого накал идет, нагрев. Кажется, что все разогрелось, а на самом деле там все разрушилось. Там жизни нет, праны нет.

Бабушка одна несколько миллионов отсудила у какой-то компании, которая микроволновки выпускает. Она зимой пришла домой и увидела, что на балконе кошка ее замерзла, которую она забыла впустить. Пришла, а кошка чуть живая заползла. Видно, что она все поотмораживала себе, и бабушка решила разогреть ее быстро в микроволновке. Думает, там быстро разогреется. Ее – раз туда, в микроволновку. Щелк! И там внутри за секунды кошка эта просто взорвалась. Все, нет кошки – разогрелась. И бабушка в суд подала: «Что такое? Почему не предупреждаете, что кошек нельзя греть?»

Ничего хорошего нет в этом, т.е. материальные предметы забирают сознание у нас. Это препятствие на духовном пути. Есть машина, нет проблем, езди на работу и в храм, но в сознании не должна быть машина. Не отождествляй себя с этой машиной: «Я машина, я еду, у меня есть четыре колеса, у меня фары есть». Это все ложное эго пропитывает. Это значит я, это часть меня. Если кто-то ударится в машину и разобьет фару, человек выходит и первое, что говорит: «Ты в меня врезался. Ты не в машину врезался мою, ты в меня врезался». Потому что ложное эго пропитывает, это я и есть, мне фару разбил.

В сознании это надо понять почему. Если мы пользуемся материальными предметами, но они не занимают пространства в нашем сознании, это нормально. Но если они занимают, тогда это будет препятствием очень серьезным. Потом это скажется.

Подведем итог. Например, самый последний экзамен, который нам предстоит всем сдать, это какой? Выход из тела. Выход, т.е. закончили эту жизнь, по крайней мере, в этом теле достойно, сдав экзамен хотя бы на твердую тройку, чтобы получить в следующей жизни как минимум тело человека, потому что это нереально человеку, который не осознает все это, нет шансов вообще никаких. Что уж говорить, когда даже духовные люди попадают в такие ловушки, что в следующей жизни получают тело животного, представляете?

Например, сын Ришапхадевы, Бхарата, который стал царем после него, был совершенным царем, потом ушел в отречение совершенно, познал абсолютную истину, занимался духовной практикой, был самым совершенным человеком на планете и ушел медитировать, оставлять этот мир, в медитацию пошел готовиться. У него было какое-то время, и он увидел олененка маленького. Олениха разродилась и умерла сразу, потому что тигр где-то рядом бежал за ней, а она в этом состоянии прыгнула в воду через реку, в это время разродилась и оставила тело, умерла. Этот олененок в воде был.

Этот святой увидел олененка и думает: «Надо спасти его срочно». Прыгнул в воду, достал, спас его, начал о нем заботиться. Олененок рос потихоньку, а он постоянно о нем думал, привязался немножко к нему, хотя сам также выполнял обязанности духовные, совершал разные ритуалы, все, готовился и нет-нет посматривал: «Где мой олененок? Все нормально? А, все нормально, хорошо». И олененок тоже к нему привязался, думает: «Ну вот, папа мой какой-то, видать». Потому что он другого ничего не видел, тоже. И вот это сознание пересеклось у обоих.

Потом пришло время, когда что-то нет и нет олененка. Этот святой забеспокоился, думает: «Пойду, поищу его. Мало ли, может его там тигры уже съели». Ходил-ходил, думал: «Где он, где этот олененок»,  а потом сам сорвался со скалы и разбился, и в последний момент он думал об олененке. В следующей жизни родился оленем, представляете, хотя уже должен был уходить в духовный мир полностью.

Все – тело оленя, хотя сам все осознает, потому что святой был. Все осознает: «Так, это просто у меня тело оленя, это значит, что я должен делать? Это значит, я не должен пастись со всеми оленями, потому что иначе я сам таким же стану потом. Это значит, я не должен питаться свежей травой, иначе я привяжусь к этому вкусу. Только сухими листьями, чтобы не развить этот вкус». Его сознание осталось чистым сознанием Бога, просто он временно жил в теле оленя. А что делать?

Сама идея: в момент смерти всплывут все вещи, к которым мы были привязаны. Если есть материальные предметы, мы обязательно получим соответствующую реакцию в момент смерти. Мы вспомним о каком-нибудь компьютере, о какой-нибудь машине: «А моя машина? Как я без машины?» Все – в следующей жизни будем в этой же машине, к которой привязались, микробом каким-нибудь сидеть под педалью и будем думать: «Моя машина, я продолжаю ездить. Классно».

А вот, если мы привязываемся к детям? Ну, привяжитесь к детям, нормально. Нужно только понимать, к чему вы привязались: к телу ребенка, к его чувствам, к уму, к его сознанию, к его мышлению, к его качествам. К чему вы привязались? Дети – это абстрактное что-то такое. Надо разобраться. Любить детей – это нормально, любите. А иначе как вы будете выполнять свои обязанности, если любить не будете? Это привязанность нормальная. Просто выполняйте свои обязанности правильно.

Что значит «любите»? «Дорогой, я тебя люблю. Вот возьми, съешь сосисочку. Я тебя так люблю. Вот пивко осталось чуть-чуть, допей. Это моя любовь к тебе так проявляется». Включайте разум. Есть и нормальные привязанности, которые возвышают вашего ребенка. Это нормально. Нам нужны дети, чтобы мы привязались к ним. Зачем? Это как тренировка. Это как учебная программа. Мы должны привязаться к Богу, но научиться должны здесь. Надо к Богу привязываться.

А дети – это посланцы Бога, значит, мы к ним должны привязываться, понимая, что в сердце у них Бог, что это душа, не тело, что это сейчас мой ребенок, а я его мама, а в прошлой жизни, скорее всего, наоборот все было. Он был моей мамой, хотя он и мальчик, а я была его дочкой или сыном. Сыном, скорее всего, раз это мой сын, раз я забочусь о нем. Теперь я должна отдать ему долг, потому что он обо мне тоже заботился.

Я его люблю, и поэтому я буду выполнять обязанности безупречно, не буду попустительства какие-то допускать. Иначе будет реакция, он потом обидится на меня, скажет: «Мама, ну и как ты меня вырастила? Ну и где твоя любовь теперь? Я сижу в тюрьме, я в тюрьме сижу». А он скажет это обязательно.

Если духовно прозреет, он скажет: «Мама, этот мир – тюрьма, дурга». На санскрите дурга – это тюрьма или оковы, иллюзия. «Я не могу идти в духовный мир, потому что у меня знаний нет. Мама, почему ты мне не дала знания? Ты мне дала знания какой-то математики, алгебры какой-то, экономики, а про Бога ты мне ничего не рассказала. И что теперь?» Надо понимать, на каком уровне привязываться. Нет ничего плохого в привязанности. Главное, чтобы она не мешала духовно расти вам и ребенку.

Все, что в писаниях описано, это игра. Смысл ее в том, что она нас чему-то учит. Это не значит, что Бхарата был падший. Он просто нас учил, он не пал. Он не то, что в эту игру реальную вошел. Он же сам там и говорит, как надо было поступить – никак. С одной стороны, если ты святой, то ты должен спасти этого олененка, но это долг на уровне материи. Это значит, ты привязался к материи, душа-то не утонет никогда, она же вечная.

Это очень глубокий философский аспект, его невозможно сразу понять. Для этого сознание должно быть готово к таким вещам. Если тяжело такие вещи воспринимать, по крайней мере, лучше убрать пока эту книжку в сторону (потом пойму). Иначе критика придет: «Ничего себе, как это он должен был? Вообще не реагировать что ли?». – Вообще не реагировать, потому что это же спектакль. Это вот так, например, что-то происходит в телевизоре. А вы туда внутрь загляните, там ничего не будет. Только здесь что-то есть. Т.е. настолько тонко этот мир может нас ловить, создавая такие ситуации.

Духовный уровень, для чего его нужно понимать у себя? Для того, чтобы в конце не попасть в такие ловушки, потому что недешевая вещь – оставить этот мир и уйти к себе домой, потому что мы очень долго привязывались к нему. Испытания будут самые тонкие, такие, что мы без духовного учителя не поймем, обязательно совершим какую-то ошибку. Но, если будет учитель духовный, он даст разум, как действовать, не привязываться ни к чему, научиться не привязываться.

Отречение не значит, что мы уходим в горы или в лес куда-нибудь, в пещеры, Если у нас в сознании еще остается привязанность к этому миру, это не отречение. Отречение – это когда мы в миру и не привязаны ни к чему, просто выполняем свой долг без привязанностей. Об этом Кришна говорит в Бхагавад Гите, что тот человек является настоящим йогом, кто выполняет свой долг и не привязывается. Это отречение. Зачем от чего-то отказываться, если нам здесь ничего не принадлежит? Что нам здесь принадлежит? Ничего абсолютно. Все Богу принадлежит.

Прабхупада пример такой приводит ученику. Ученик говорит: «Вот мы хотим отречься». – «От чего ты отречься хочешь? Как ты можешь отречься, если тебе ничего не принадлежит». Представляешь, ты идешь возле банка Америки и говоришь: «Я отрекаюсь от него». Ну что это за отречение? Это же не твой банк. Единственное, что нам здесь принадлежит… Тело?

Нет, оно не принадлежит нам, оно Богу принадлежит, это он нам его в аренду дал, чтобы мы в нем развивались просто, поэтому за ним следить нужно. Это не наше тело, надо следить за ним, потому что это чужая собственность, оно должно быть в хорошей форме. Люди думают: «Это мое тело. Что хочу, то и делаю. Хочу – туда водки залью, хочу – наркотиков, хочу – еще чего-нибудь там. А что? Мое же тело». Нет, оно не мое. Это чужая собственность. Элементы (земля, вода, огонь, воздух) не наши, их нам кто-то дал. И чувства, и ум, и разум.

Единственное, что нам здесь принадлежит – это ложное эго, это ложная концепция, что «я здесь что-то значу». Вот это наше. Я и мое, это мое. Вот от него как раз и надо отказываться. От этого нужно отрекаться.

Действуйте, но не привязываясь. Это нормально. Действие лучше, чем бездействие, говорится. Кришна об этом говорил в Бхагавад Гите. Когда он Арджуне будет объяснять. Тот скажет: «Слушай, Кришна, ты мне говоришь ничего не делать, это отречение. И тут же сам говоришь, надо делать. Я не могу понять, что лучше: действие или бездействие?» И Кришна говорит: «Действие лучше, чем бездействие. Действуй, но не привязывайся».

Спасите кого-то, но не гордитесь: «Я спас». Сама эта идея – выполните долг просто, но не привязывайтесь к плодам. Это первый стих шестой главы, изучите его хорошо. Там дается определение йога: действую, не привязываясь к плодам своего труда. Не привязываясь, выполните долг, все правильно, все нормально, спасение ребенка – это долг. Но Бхарата привязался. Он спас олененка и привязался к нему. Вот, в чем ловушка была. Это отречение – не привязываясь, выполнить долг.

Идите куда-нибудь, чтобы никто не видел. Не так, что ходите: «Я спас, я спас». Нет, спасли, все отдали – и всё. «Как ваша фамилия?» – «Да зачем вам знать, как моя фамилия? Ребенок же живой, да? А я пошел». И все, уходите подальше. Привязывайтесь без привязанности, привязывайтесь на уровне долга.

Как мы привязываемся к супругам? Как к объекту наслаждения (раз) и как к объекту эксплуатации. Мы эксплуатируем второй ресурс всегда. Мужчина женщину эксплуатирует, женщина мужчину эксплуатирует. Это же не любовь. Эксплуатация – это качество, противоположное бескорыстию. Бескорыстие – это синоним любви. Я делаю, ничего в замен не ожидая. Это любовь: «Возьми, дорогая, цветочков букет. Я знаю, что тебе нравится, возьми». Если вы думаете: «Вот, возьми, а вечером поговорим», – то это уже не любовь. «Возьми и…все» – это любовь.

Привязывайтесь на уровне долга к мужу, выполняйте свой долг, привязывайтесь, смотрите: «Что ты ешь сейчас? Чем ты сейчас питаешься, дорогой?» – «Я питаюсь тем, что ты мне дала. Ты же кормилица в семье. Вот я и ем». – «Нет, ты не это должен есть». – «А что я должен есть?» – «Вот это должен есть». – «Хорошо, буду это есть». Контроль, видите? Тонкий контроль: «А еще вот это надо есть». – «Хорошо».

Вы себя не обманете, забота это или контроль. Пусть муж ест макароны сухие, но пусть они будут освященные, с любовью, преданные. Предложить с любовью, да. Самое главное – не пытайтесь думать, что вы контролируете здесь все. Просто выполняйте долг. И все. Без желаний, потому что когда… Это очень тонко. Все говорят, что самое тонкое наслаждение в этом мире, самое сильное наслаждение, которое только можно придумать в этом мире – сексуальное. Да, оно сильное, но еще сильнее – это контроль, что я что-то контролирую. И оно настолько тонкое, что вы не сможете понять, контролируете вы в это время, наслаждаетесь вы в этом или нет.

Ребенок, например. У вас ребенок родился. Зачем нужен ребенок? Контролировать его и наслаждаться этим контролем. Это непонятная вещь вообще никому: «Как это? Ничего себе». А вот так. Пока он родился, пока вы его нянчите до года как-то – здесь чистая любовь материнская. Это единственная чистая любовь в этом мире – любовь между матерью и ребенком. Чистая, неоскверненная, но в самом начале только.

Мать ничего не ожидает взамен от ребенка. А что там ожидать? Там ничего нет, кроме жидкостей из отверстий, какие-то из них выходят. Больше ничего не ожидаете от него. Нечего ожидать, поэтому просто любовь. Вы нянчите, любите его, заботитесь. Он это тепло чувствует. Чувствует, чувствует, а потом начинает… Ребенок все осознает. Это не так, что он ничего не соображает. Он еще лучше соображает, чем взрослые, потому что не успел еще обусловиться, сознание очень чистое, ясное в нем.

Он думает: «Ну вот, мама меня любит. Хорошо. Она мамой моей стала. Это просто тетка, конечно, какая-то очередная, сотая, тысячная, но ладно, придется обусловиться, потому что она так любит меня, ладно. Чтобы она меня сильно там не залюбила, через какое-то время я начну ей выдавать тоже сюрпризы, чтобы она не привязывалась ко мне. А то она меня пытается контролировать. А что меня контролировать? Я тоже хочу контролировать. Сейчас я проконтролирую ее. Мяяяяя! Еды давайте мне! Мяяяяя!» Раз – несут. Уже с детства, представляете, у ребенка заложена эта тенденция контролировать.

И мама тоже это перехватывает потом от него через какое-то время. Он уже вырастает более-менее, и она ему говорит: «Сиди здесь! Ну-ка, сиди здесь». Он раз – сидит. Вот. «Ну-ка вот это ешь». – «Мама, не хочу я этот суп». – «Ешь, тебе сказала». Раз – ест. Надевает кофту: «Мама, жарко на улице». – «Надевай кофту, тебе бабушка подарила». Раз – надел. Это очень тонко. Вы не заметите это. Это причина нашего падения души с духовного мира в материальный мир. Желание контролировать.

Господь говорит: «А что ты можешь контролировать в духовном мире? Я все контролирую» – «Ну хочу я что-нибудь проконтролировать». – «А, ну да. Тогда я тебе специальный мир создам. Называется «материальный мир». Там ты как Бог будешь все контролировать, как только попадешь туда».

Первое рождение в какой форме? – Брахма, творец вселенной. Вселенную творит Брахма. Это душа такая же, как наша, только тело Брахмы. И вот Брахма получает тело с четырьмя головами, потому что одной головой невозможно эту вселенную сотворить. Надо четыре головы иметь, такой разум мощный должен быть. Брахма – это олицетворение разума. Брахма из разума состоит, там ничего другого нет больше. Звук от его тела – это звук из разума. И вот он начинает контролировать здесь все. Первое желание контроля исполняется в теле Брахмы.

Он только думает, сразу проявляется вещь. Он только подумал, сразу же проявляется форма жизни, еще что-то, как только он подумал. И ему это нравится, сюжет этот. Вот он сотворил вселенную и думает: «Ничего себе!» И он уже не помнит, что он душа, он думает: «Я Брахма, я творец вселенной». Это желание контроля опьяняет просто. В этом состоянии человек уже не соображает. Не только человек, все живые существа.

Но Господь иногда напоминает внутри. Он говорит: «Если что, я здесь, рядом. Мало ли, вдруг что-то не получится у тебя проконтролировать, я помогу тебе, чтобы ты понял, что ты это контролируешь. Ложное эго же есть у тебя? Вот оно тебе поможет понять, что это ты контролируешь, чтобы ты себя комфортно чувствовал Богом. Я же пообещал тебе, что ты Богом будешь». И все это незаметно. С формы Брахмы до живого существа в самой низшей форме жизни.

Минерал, камень какой-нибудь. Контролирует всё. Тысячи, миллионы, бывает, стоит. Драгоценный камень – миллион где-то, представляете? Камням кажется, что они контролируют. «Всё под контролем», – они думают. Знаете, километровые есть глыбы. Как называются? Как же слово это? Забыл. В Гималаях, в горах – это самые дорогие места на планете. Там столько драгоценных камней. Причем, камень – это личность. Как яйцо, а внутри пустота. Залежи – это так… Я забыл, как этот термин называется, в общем. И это одна личность, представляете, такая. Километровая, представляете?

Залежи, например, изумруда или рубина, например, или алмаза. Вы думаете, просто так найти это? Это не так-то просто найти. Они же охраняются. Тоже кто-то контролирует их. Якши, называются. Это живые существа, которые контролируют, охраняют. Это слуги Куверы. Кувера – это казначей полубогов, самый богатый в этом мире.

В одной игре даже сам Вишну пришел к нему и говорит: «Слушай, Кувера, у меня тут свадьба намечается, на Лакшми я буду жениться. Не мог бы ты мне в долг дать денюжек свадьбу справить, потому что на свадьбу придет весь мир. Хотел бы у тебя взаймы взять. Я потом отдам». И Кувера думает: «Контролирую… Вишну, конечно, Вы – что? Это же, в конце концов, Вам все принадлежит». Кувера понимает это всё. И Вишну говорит: «Нет-нет, Кувера, ты сейчас пока об этом не думай. Это сейчас просто как бы игра такая. Ты сейчас просто как бы займи мне». – «А, ну да. Да».

И он в этот момент забывает сразу же. Сначала понимает, и тут же говорит: «Нет-нет-нет. Это понятно, что это все мне принадлежит. Но здесь это как бы тебе». Как дети, знаете, играют? Как продавец и покупатель. И он говорит: «Да, пожалуйста, давай». И Вишну справил свадьбу. Это давно очень было, и он до сих пор отдает долг Кувере, потому что очень много взял.

Знаете, где отдается этот долг? В Тирупати, если кто-то ездил. Там есть божество такое, Баладжи. Это божество Кришны. Это единственное божество на планете, где Кришна исполняет материальные желания. Больше материальных желаний нигде он не исполняет. Исполняют Ганеша, Шива, Дурга исполняет материальные желания, многие полубоги исполняют. Кришна не исполняет. Но это единственное божество, где он исполняет, причем он там стоит, благословляет, отвернувшись, с закрытыми глазами, не хочет видеть.

Это самый богатый храм в мире. Там в день жертвуется много денег… Там очереди, десятки, сотни тысяч людей стоят в очереди. Туда подниматься пять часов по лестнице надо. Очень высоко. И туда громадные очереди, со всего мира люди едут, потому что знают, там Господь исполняет материальные желания любые. Любые вообще. Все туда идут, и жертвуют, и жертвуют. Там стеклянное огромное такое помещение. Там видно, как деньги сыпятся просто. Брахманы, святые люди (они не привязаны) считают их, собирают, аккумулируют как-то, распределяют.

В день, каждый день, уже на протяжении многих-многих лет, каждый день жертвуется минимум 200 тысяч долларов. Каждый день, представляете? Там все это видно. Так как люди туда духовные едут, они не обращают на это внимание. На самом деле, это Вишну рассчитывается с долгом, мешками Кувере отдает просто. И Кувера говорит: «Классно, я контролирую все вообще здесь». Опасный мир.

Давать знание – это не обязательно рассказывать, если вы себя безупречно, чисто ведете, по-настоящему. Вы счастливая, например, от вас фонит энергией счастья, вам ничего не надо говорить людям. Они и так будут прогрессировать. Они сами будут спрашивать: «А что это вы такая счастливая?» – «А я вот просто счастливая». – «Нет-нет, скажи секрет». – «Повторяйте Харе Кришна!»

Рассказывать нужно тем, кто готов слушать вас. Если человек с вызовом говорит: «Что ты там вообще?» Тогда все – рот на замок, соломинку в зубы, прикусили, все. Если нет вызова – рассказывайте. Но в эту эпоху, в Кали-югу, почти что все с вызовом будут. Не говорить, но будут думать. И все равно надо рассказывать. Бог сам об этом говорит, что преданные более милостивы, чем сам Бог, потому что Бог кому-то не рассказывает что-то, а преданные всем рассказывают. Нам говорят: «Так ты же в ад попадешь», – «А мне все равно, в ад я пойду или куда пойду, главное, люди о Тебе узнают». – «Ничего себе, какой». И Бог любит такого человека.

500 лет назад Нитьянанда, это экспансия Бога, это его брат старший. Они в Бенгалии в Надии спустились, воплотились – Кришна с Баларамой. Это было девятнадцатое воплощение. 5 тысяч лет назад они приходили, а 500 лет назад те же самые Кришна с Баларамой пришли уже как Господь Чайтанья и Нитьянанда – их скрытые аватары.

Они в конце Бхагаватана будут описаны – это скрытое воплощение, золотая аватара придет, Господь придет в скрытом воплощении. Это самое милостивое считается воплощение Бога, милостивей нет, потому что он не принимает никаких оскорблений. Единственное божество, которое не принимает никаких оскорблений и дает знания о Боге всем вообще, особенно самым падшим. Нитьянанда как раз был таким, он брат Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья – сам Кришна, а Нитьянанда пришел как воплощение Баларамы.

Господь Чайтанья говорил: «Нитьянанда, иди, проповедуй. Что дома сидеть? Иди, рассказывай». И Нитьянанда шел. Он брал с собой своего ученика одного Харидаса Тхакура. Дас – это слуга, Хари – это одно из имен Бога. Слуга Господа Хари. А Харидас Тхакур – это не кто иной, как воплощение Брахмы. Пришел поучаствовать в играх Бога здесь 500 лет назад.

И вот они вдвоем с Нитьянандой пошли. Идут в самые такие районы, где самые негодяи живут. Они так наслаждались этим – спасать самых падших. Не падших-то проще, а вот падших спасти очень тяжело. И там жили два отъявленных негодяя, которых боялась вся округа, это самые большие преступники были. Говорится, не было такого преступления, которого они бы не совершили. Они могли убить на месте человека, изнасиловать женщину, и никто не мог ничего сделать. Все боялись их. Такие два брата были.

Толпа собралась, какой-то шум-гам, и Нитьянанда спрашивает: «А что там такое?» Харидас говорит: «Это опять два этих отморозка что-то там творят. Надо дальше идти, лучше с ними не связываться». Нитьянанда говорит: «Не-не-не, пойдем как раз к ним. Это классно – попробуем. Господь Чайтанья будет рад. Он очень счастлив будет. Это же Он нам сказал. Пошли, пошли». И подходит.

Подходит к ним, и Господь Нитьянанда говорит: «Не хотели бы Хари Кришна повторить один раз?» И те: «Что ты сказал?» И там – сразу на него. Харидас говорит: «Бежим, убегаем быстрее». И они начали убегать, а эти за ними вдвоем бегут. И они убегают. Представляете, воплощение Бога убегает от кого-то? Тот, кого боится сам страх, тут боится кого-то, сам убегает. Это игра, они играют так. А те-то по-настоящему бегут. А Харидас (Брахма) в уме в это время не может это понять. Он в это время как бы в иллюзию входит, думает: «Надо убегать срочно». И он первый бежит, Нитьянанда за ним бежит.

Харидас говорит: «Нитьянанда, ты сумасшедший вообще, я же тебе говорил, не надо!» Нитьянанда говорит: «Нет-нет, Харидас, это не я сумасшедший, это сумасшедший тот, кто нам это сказал делать. Господь Чайтанья говорит падшим проповедовать, вот и я проповедовал. Ну ладно, убегаем». Вот они убежали, прибежали домой. Вечером у них подведение итогов, собираются все: «Господь Чайтанья, Нитьянанда, Харидас, Адвайта Ачарья…

Пять спутников есть – панча-таттва – пятеро. Панча – это пять, таттва – это истина. Пять энергий сопровождают Господа всегда. Вот они собираются, и Господь говорит: «Ну что, как день сегодня прошел?» Все молчат, Харидас смотрит и говорит: «Да вот, Нитьянанда хотел сегодня Джагая и Мадхая спасти». – «О! это же нереально!» И все знают, что это нереально: «Вы что это вообще? Это же самые… Куда-то не туда вы пошли. И что – получилось у вас?» – «Нет, мы еле ноги унесли». И все засмеялись: «Ха-ха, мы же вам говорили, туда не надо ходить».

Адвайта Арья говорит: «Нет-нет-нет, если Нитьянанда сказал, что он спасет их, значит, он их спасет. Вопрос только времени, потому что Нитьянанда является изначальным духовным учителем всего мира, всех миров: материальных и духовных». Адвайта Ачарья говорит: «Нет, если он сказал, значит, он спасет».

Они на следующий день опять идут. Харидас говорит: «Нитьянанда, может, не надо? Мы же вчера уже там были». – «Нет-нет, пошли, пошли. Я чувствую, что они очень хотят домой к Богу, просто сейчас в иллюзии находятся… Давай, попробуем их спасти, не бойся». И пришли опять. «Вы чего пришли?» – «Ну, повторяйте Хари Кришна и вы спасетесь, потому что вы такие грешные, просто уже дальше некуда. Вы в ад пойдете оба. Нет такого греха, которого вы бы не совершили».

И те: «Ты что?» Берет кувшин глиняный – и по голове Нитьянанде, представляете? Представляете, воплощению Бога – по голове прям. Господь Чайтанья находился дома, и так как он – верховная личность Бога, сам Кришна, он это увидел и тут же появился на этом месте, сразу же. Не то, что он пришел, он появился, достал свой диск времени, чакру. Сударшана-чакра – это диск времени. Только Бог может удержать время, больше никто. И время у него на указательном пальце правой руки, диск. Никто не может временем управлять кроме него. И он берет этот диск. Он хотел снести головы сразу обоим за то, что его спутника так оскорбили.

И что делает Господь Нитьянанда? Он разворачивается, падает в стопы Господу Чайтанье и говорит: «Господь, не убивай его». Он говорит: «Как не убивай? Ты чего? Я его убью сейчас за это». Он говорит: «Не-не-не-не, не убивай его. Ты же пришел специально в этот мир спасать демонов, а не убивать. Было время, когда ты приходил убивать демонов. Но сейчас Ты за другим пришел. Ты пришел спасать самых падших. Вот они, двое здесь. Убить – это не трудно, а вот сделай их преданными, сделай их духовными людьми. Давай это сделаем».

И Господь просто от Нитьянанды был в блаженстве, какая любовь у него сильная. И говорит: «Ладно». Он убрал этот диск, и все грехи себе забрал, в себя. У него даже тело потемнело, серое стало, темно-синее. Все грехи забрал у этих двух негодяев, и они прямо там стали духовными людьми. Такая милость Господа Чайтаньи.

Он 500 лет назад приходил. Это место находится недалеко от Калькутты, Надия. Есть такая страна небольшая. Там строится сейчас самый огромный храм в мире, прямо на том месте, где Господь Чайтанья родился 500 лет назад. Туда со всего мира миллионы людей, паломники идут круглый год, представляете? Толпы людей идут туда и идут просто получить его милость. Говорится, в том месте духовный мир спустился в материальный мир. Для чего? Спасать самых падших.

Кто здесь падшие в этом мире? Все. В Кали-югу все падшие. О Боге никто либо не знает, либо не помнит, либо не хочет вообще знать о нем. Господь пришел и говорит: «Я всех спасу». Он дал обет: «Я затоплю весь мир любовью. Весь мир будет танцевать, петь святые имена и плакать от счастья скоро». Все туда ездят, чтобы получить эту милость. В том месте никакие оскорбления не принимаются, хотя в других местах есть, принимаются.

Если вы спите, это считается оскорблением, но если вы спите там, считается, что вы всю ночь делаете поклоны. Там Господь принимает это: «Вот кланяется человек, всю ночь в поклоне». Один шаг по этой земле сравнивается со ста ягья. Раджасуя ягья есть. Это очень тяжелый ритуал, чтобы его совершить. Если человек сто таких ритуалов сделает, это значит, что он в этот же момент может получить пост Индры. Представляете, вы – царь вселенной? Индра царь вселенной полностью. Он не творец, он царь вселенной, потому что он сто этих ягий сделал, ритуалов этих. Они очень сложные, очень дорогостоящие.

И там только один шаг сравнивается со ста такими ягиями. А представляете, там просто ходить? Это такое место, Господь сам это сказал. Это не придумано ничего. Он говорит: «Я делаю так. И это только сейчас. Я амнистию даю для заключенных материального мира. Десять тысяч лет будет всего лишь это время идти, недолго. Вкрапление золотого века будет». Этот храм строится, и там сейчас уже лимит заканчивается. Люди хотят жертвовать со всего мира, хоть немножко вложиться в этот храм, чуть-чуть. Организаторы храм разделили на футы. Один фут стоит 150 долларов пожертвований. И – огромная очередь. Все только и успевают.

Представляете, у вас в собственности будет один фут в храме, ваш, на котором люди будут ходить еще тысячи, сто тысяч лет, будут ходить и поклоняться, совершать всякие духовные ритуалы прямо на вашем клочке земли. Какое благо для всего рода можно так просто обрести… Люди туда жертвуют и жертвуют. Альфред Форд (ученик Прабхупады) является главным спонсором, тем, кто начал строить этот храм. Прабхупада ему дал наставление построить самый удивительный храм в мире, чтобы туда люди со всего мира приходили и видели, что это такое на самом деле, что такое божественная реальность.

Под потолком, под куполом огромным вся планетная система не только нашей вселенной, а полностью всего и духовного, и материального мира в реальности будет показана, как все двигается. Не так, как ученые нам говорят: «Вот так, вот так». Они же ничего не видят, не знают. А в ведах все описано, и люди видят это, они это там создают сейчас. Сейчас осталось купол достроить немножко, сейчас храм достраивается. Да. Я думаю, что планируется его открытие где-то к 2016 или к 2020 году. Все в ожидании, ждут.

Говорится, как только встанет до конца этот храм, все достроится, с этого начнется духовное возрождение всей планеты. Оттуда начнет литься эта любовь. Туда люди приезжают воспевать святое имя, очищаться. Форд вложил туда уже около 25 миллионов долларов, а потом остановился. Говорит: «Если я сейчас до конца дострою, то люди милость не получат, я один всю эту милость заберу, поэтому я сейчас не буду, пусть люди тоже что-то вложат».

Например, мне дали полномочия для этого храма собирать пожертвования, где я езжу, потому что со всего мира люди собирают. Нескольким людям дают эти полномочия, они собирают. Чеки специальные даются, и ваше имя будет занесено в архив, в историю. Есть три вида. Свободное вкладывание – сколько хочет человек. Тогда чек не дается, но ваше имя увозится туда. Записываете, отдаете мне. Я это увожу туда, и там запишут. Есть второй вид – 150 долларов. Это один фут стоит 150 долларов, тогда я чек отрываю, оставляю вам, а копию отвожу туда. А третий вид – большой – это 1500 долларов. То же самое: отрывается и увозится. Все люди по-разному, в общем.

У меня немножко чеков осталось, потому что я весной был. Я в городах, когда лекции читаю, иногда рассказываю. Люди сразу жертвуют, и я отрываю. Я сохранил. Думаю, надо для фестиваля “Благость” немножко оставить, потому что в прошлом году здесь был просто катаклизм, в хорошем смысле слова. Люди в такой очереди стояли, и многим не хватило просто. Не знаю, как в этот раз, хватит – не хватит, но, в общем, какое-то количество чеков еще есть. Попозже, наверное, я объявлю, как это правильно сделать, чтобы хаоса не было. Я вот этого больше всего боюсь, когда хаос.

Скорее всего, я в какое-то время буду раз в день выходить к столику, как в прошлом году, буду сам там сидеть и будет кто-то, если англоязычные есть, могут помогать записывать. Там немножко надо записать: свои данные, город и контактный телефон или e-mail, чтобы вам, если что, разные подарки могли отправлять или еще что-то там такое. Чтобы знали, что за человек пожертвовал, кому потом благодарность какую-то или еще что-то.

Самое лучшее, если есть возможность, съездите туда. Запланируйте как-то, как в Коране говорится: «Каждый правоверный мусульманин должен хотя бы раз в жизни посетить святую Мекку». Это говорится о том, что любой духовный человек должен посещать святые места хотя бы раз в жизни. Так, раз в год рекомендуется, но хотя бы – раз в жизни. Запланируйте, если что. Мы многие места объезжаем, но в это обязательно заезжаем летом и осенью. Вот сейчас группа набралась, около пятидесяти человек, поедет.

«Ведический планетарий» этот храм называется. Можете зайти на сайт valmiki.ru (Это мое имя духовное). Да можете фамилию и имя написать просто (Слепцов Владимир), там откроется valmiki.ru., нажмите, и там будет «проекты», нажмите, и там будет «Харинама тур» в Гималаи, потому что мы в Гималаи сначала едем. В Гималаях сначала где-то недели две, а потом уже начинаем по этим местам святым ездить. В Гималаях сначала очищаемся, готовимся, я рассказываю, как правильно себя вести, как быть успешным в этом паломничестве. Оно месяц длится, целый месяц мы ездим по всем святым местам Индии, по самым сильным местам и потом возвращаемся обратно.

Там на месте я вас готовить буду, прямо у подножия Гималаев подготовка происходит. По крайней мере, не употребляйте алкоголь, интоксикацию, наркотики, иначе там это все повылазит очень быстро. И будете медитировать там в главном архитектурном сооружении гостиницы, сидеть будете так: «Эээ». Вся грязь будет вылазить со всех щелей просто, потому что духовное место очень концентрированное, весь мусор вылазит просто.

А следующий тур будет осенью. Я сейчас жду просто, когда организаторы скажут…

Всё, всем хорошего дня!

Источник: http://audioveda.ru/audio?id=4681

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *