Владимир Слепцов. Счастье духовного поиска.

Владимир Слепцов – Вальмики Дас – на основе ведических писаний рассказывает как найти свое счастье с помощью духовного поиска.

jtb5cutMiUk

                                   С чего начинается духовный поиск?                                       

Наш поиск счастья не останавливается ни на секунду.
Причина только в одном – во-первых, мы состоим из счастья,
во-вторых – в материи этого счастья, которое мы хотим, нет.

Духовный поиск, всегда сопряжен с поиском абсолютной истины. Мы будем духовность разбирать в том виде, в каком она есть на самом деле, какой ее нам представляет ведическая наука или ведическое знание, Веда. Ведическое знание раскрывает это постепенно каждому человеку, по мере его способности воспринимать это знание.

Шри Двайпаяна Вьяса. Шримад Бхагаватам. Неизреченная песнь безусловной красоты. Книга первая. Песнь красоте. Введение: «Я смиренно склоняюсь пред Безусловной Красотою».

Красотой здесь называют Бога. Просто пока так. То есть, это первое вступление, что-то абстрактное, невидимое пока. Потому что у Бога есть форма, он личность, но сразу подобраться к нему… Ну, это, как солнце, например, вот оно светит, но если мы сразу посмотрим на него, мы его не увидим, потому что лучи, они немножко нам глаза будут слепить и мы увидим только лучи солнца, а само солнце не увидим. Поэтому здесь Бога пока называют просто красотой, это безусловная красота.

«В нынешней повести речь пойдет о Ней – Первопричине всего сущего, которая находится за гранью чувственного опыта. Всякий предмет в зримом мире появляется, существует и исчезает, Первопричина же остается неизменной. Все сущее – светлое и темное – прямо и косвенно происходит из Первопричины. Она – Безусловная Истина, сознает Свое бытие и сознает назначение всех вещей.

Безусловная Истина – есть Господь Бог, над коим нет власти. Он – безусловный Самодержец, Он самодостаточен, ибо черпает радость в Самом Себе. Знание об Истине, как и стремление постичь Ее, происходит от Самой Истины. Постичь Истину возможно лишь с Ее дозволения. Стремление прикоснуться к Безусловной Красоте исходит от Безусловной Красоты. Первое откровение о Безусловной Красоте снизошло к перворожденному существу, творцу вселенной Брахме. Итак Безусловная Красота существует еще до начала творения.

Красоту не познать ни опытом, ни мудростью. Наблюдаемый мир состоит из света, текучего вещества и застывшего вещества. Сочетание этих трех и создает зримое разнообразие. Свет переходит в волновое движение. Волна переходит в вещество, кое, распадаясь, вновь обращается в свет. Так, вещи находятся в постоянном видимом движении, и этот зрительный обман не позволяет видеть Неизменное. Лишь луч Истины, что исходит из сердца самой Истины, способен рассеять туманность видимого движения, и тогда Истина, что есть Безусловная Красота, являет Себя пытливому взору во всем Своем великолепии.

Я склоняюсь ниц перед неотразимой Истиной. Это Божественное Предание объявляет неприемлемыми всякий долг во имя спасения, всякий труд во имя выгоды, всякое учение во имя стяжания знаний. В этой повести единственной Истиной провозглашается Безусловная Красота, которая есть Бог для святых, кто чист сердцем и помыслом. Существует лишь Красота, все остальное – обман и наваждение. Красота – есть Добро, которое над добром и злом. Красота – единственное снадобье от страха и страданий.

Песнь эту о Красоте сложил мудрый Вьяса в пору духовной зрелости, вдохновленный словом учителя. Песнь Красоте звучит из сердца Прекрасного Бытия, поет о Прекрасном Бытии, указывает путь к Прекрасному Бытию. Кто внемлет смиренно сей Песне о Красоте, тот уже прошел все пути и достиг всех высот в зримом мире, исполнил все обеты, постиг все учения. Кто с верой внемлет этой Песне, тот свободен от всякого долга в мире, ибо чего желать, если сердце пленено Красотою.

О пытливые искатели Истины, упивайтесь же сладкими струями сего сказания, что неиссякаемым потоком сочатся от спелого плода древа желаний, Вед. Многих мудрецов, стяжавших безразличие к радостям мира, пьянил хмель сего сказания о Красоте. К потоку этому сладостному устами своими припадал и блаженный отрок Шука, отчего тот сделался еще приятнее на вкус.»

Здесь существует две категории людей. Первая категория – это та, которая что-то ищет сейчас, еще не понятно что. Ну, то есть, старая жизнь уже надоела, образ жизни старый немножко пресыщение уже дает, насыщения нету, уже как-то пресыщаешься. Да? У кого-то может быть уже даже отвращение есть. И поэтому человек пускается в путь, он думает: «Надо что-то другое искать». Это люди, начинающие свой путь. Они в поиске пока находятся.

И есть вторая категория людей, которая уже понимает, что она ищет. То есть, уже старое – понятно, что надоело, а новое – уже знаю, что меня ждет в новом. И теперь мне надо начать этот путь правильно… То есть они стоят у истоков. Итак есть начинающие поиск и есть те, кто уже нашли то, что искали. И общее у них то, что они оба идут, то есть движутся в каком-то направлении.

Бывает, что нам кажется, что мы правильно идем. Идем-идем, а потом какой-нибудь умник встречается нам на пути, говорит: «Ты не туда идешь!» Мы говорим: «А как ты определяешь?» «А вот, потому что вот так, вот так и вот так». И у нас нету аргументов опровергнуть это и мы сомневаемся тогда, думаем: «О, точно, туда ли я иду?» То есть, вот это сомнение, оно забирает у нас время, которое мы тратим на какой-то поиск, а потом приходится возвращаться обратно.

Ладно, просто вернуться-то – не проблема. Но мы же возвращаемся с чем? Со своим опытом, который мы набрали, пока мы шли в этом неправильном направлении. А так как у нас есть внутри концепция ложного эгоизма или ложного восприятия этого мира, причем, мы будем считать это за естественность, за реальность, то отказаться потом от этого будет очень тяжело. Даже встав уже опять на этот путь, на правильный, мы будем багаж вот этого, неправильного стереотипа мышления с собой также нести.

И вот эти сомнения заберут энергию, то есть мы будем сомневаться куда идти. Потом не будет решимости у нас, решительности идти дальше. И в конце концов, опять же, мы потеряем время. Но оно на этом пути очень дорого стоит. На духовном пути время очень дорого стоит. На других путях, может быть, оно не так дорого, по крайней мере, нету восприятия, насколько оно ценно. Но на духовном пути каждая секунда дорога.

Что такое духовность? Есть две энергии – материальная энергия и духовная энергия. То есть, есть зримый мир и есть невидимый мир для нас. По крайней мере пока, для вот этих глаз. Для глаз грубых – мы не видим тонкий мир. Хотя, может быть, кто-то чувствует его, кто-то, может, видит какие-то энергии, биополя, может, ауры какие-то видит, параллельные миры может видеть. Но это тоже материальный мир. Просто он тонкий.

А есть духовный мир – который не увидать ни этими глазами, ни тонким видением. Этот мир вообще за пределами восприятия нашего материального сознания. И прежде чем отправляться в путь, тем более, в духовный путь, в духовный поиск, сначала нужно узнать: а кто этот Я, который хочет пойти туда? Потому что если мы в самом начале не определимся, то наш поиск, он тоже будет бесполезный. То есть, мы будем ходить вокруг да около где-то, и так и не поймем, куда мы идем, хотя видимость будет такова, что мы, как будто, идем куда-то.

Это очень важно будет нам всем понять – кто этот Я. Грубое тело? Чувства? Ум? То есть, у нас есть грубое тело. Да? Это точно не Я. Оно просто состоит из элементов грубых: из земли, из воды, из огня, из воздуха, из эфира. Есть чувства – зрение, слух, вкус, осязание и обоняние. Пять чувств есть у нас – тоже не Я. Это все мой ресурс. Это то, что у меня есть. Есть ум, он через чувства входит в этот мир, получает информацию и начинает ее анализировать. Мышление. Это мышление, оно в уме постоянно идет. Но это не Я, потому что, если бы это был Я, я бы как-то иногда контролировал свои мысли. Иногда они уходят из-под контроля. Просто идут-идут, текут-текут как ручей какой-то или река какая-то и не остановить ее. Иногда мы как-то подключаемся к ней, вроде бы нам кажется, что мы осознаем, что думаем. И в какой-то момент мы уже выключаемся, уже не понимаем, о чем сейчас думали, вот, двадцать минут назад сейчас вспомним, что думали. Сложно, да? Тяжело это понять сразу будет. Как это – мыслю я, но это не я? А кто это тогда мыслит, как не я?

Это мы сейчас и будем разбирать – ум и разум. Есть разум у нас. Но он тоже – не Я. Тоже мыслит, они с умом похожи. Примерно так они похожи – они оба мыслят. Но ум анализирует таким образом – все что приятно или нравится ему, хочется, он говорит: «Хочу!», то что неприятно и не нравится, он говорит: «Не хочу!». У разума мысли другой категории – «Нужно» – «Не нужно». То есть, «Благоприятно» – «Неблагоприятно», «Полезно» – «Неполезно». Все тоже также анализирует.

И между ними диалог периодически возникает: «Идем на йогу?» – «Не нравится», «Пойдем на лекцию лучше» – «Тоже не нравится», «Пойдем спать» – «О, нравится». Разум говорит: «Но ты же проспишь! Ты зачем сюда – спать приехал? Давай, куда-то пойдем» – «Ну, пойдем куда-нибудь, где не тяжело – на море» – это ум говорит. Если ум необуздан и разум слабый, тогда, конечно же, человек пойдет на море. Но если разум сильный, разум скажет: «Слушай, но мы же приехали сюда зачем-то же! Образование получить, давай что-то выберем!» – «Давай».

Разум принимает решения. Ум не принимает решения, ум просто дает информацию и все. Принимает решения разум. Ум также – это память, он может помнить все. Он помнит, например, как кушал какую-то вкусняшку – через язык, вкус, он помнит. И потом он ее забывает, эту вкусняшку. Но как только попадет в поле зрения эта вкусняшка, просто на глаза, он сразу вспомнит, как он чувствовал этот вкус и сразу громкая фраза: «Хочу! Хочу шоколадку!» Разум скажет: «Но уже ночь! Уже вредно, мы же аюрведу изучали!» Ум скажет: «Ну ладно, никого же нет, никто же не увидит».

Ну и так далее, то есть, можно отследить, что Меня здесь нет на самом деле. Что они между собою как-то общаются, а мы как-то в стороне стоим, наблюдаем за ними: «Что они там делают вообще? Даже меня не спросят – сами чего-то принимают решения какие-то». То есть, Меня здесь нету. Я здесь нахожусь – выше, выше. Я – духовное существо.

Материя всегда меняется. Вот это все – это материя, грубая или тонкая – это все равно материя. Я – не материальный, Я – духовный. Я – душа. Это точка отсчета. Я – духовное существо, не материальное. В чем отличие материи от духа? Материя всегда меняется, то есть, она не статичная. Ну вот, все, что имеет начало, обязательно имеет конец. Любые материальные предметы, которые мы видим, рано или поздно они исчезнут. Материя меняется просто. Тело наше меняется. Согласны? Было маленьким, потом – большим, потом – стареньким, потом его не будет, закончится.

Чувства тоже наши меняются – зрение потеряется потом в старости, вкусы потеряются, слух пропадет, осязание – кожа такая обвислая вся уже будет -некрасивая, несимпатичная.

Деятельность ума тоже меняется. В детстве она одна, в юности – совсем другое мышление ума, а в зрелости – тоже другое, а в старости – вообще, не похожее ни на что. В старости, уже старые люди – где-то 60-70-80 лет, можно заметить, что их деятельность ума, она просто разлита уже, как кисель, люди уже не понимают, что они вообще думают – просто, что-то течет, течет, течет…  Непонятное какое-то мышление.

Разум тоже будет меняться. До пяти лет, например, он выключен – он есть, но он выключен у детей. В пять лет – включается, начинает набирать обороты до 25 лет – набирает-набирает обороты, он растет. Узнают люди… В это время очень благоприятно получать образование, поступать в школы. То есть, детский сад, школа, институт, университеты какие-то – получать знание нужно до 25 лет. Потому что разум – это знание. Ему нужна информация, он состоит из звука. Потом он останавливает свое развитие – и у него пауза небольшая. У женщин, по моему, до 35 лет пауза, у мужчин – до 40. Сейчас, наверное, меньше уже, в эту эпоху тяжелее – у женщин – до 30-ти, скорее всего, у мужчин – до 35-ти лет эта пауза.

В каком плане? Разум, он может ни туда, ни сюда не развиваться, он ждет, выжидает, ему надо принять решение. То знание, которое человек набрал до этого возраста, разум набрал силу, человек теперь хочет применить его в жизни. То есть, как я теперь буду распоряжаться своей жизнью – кем работать буду и где работать буду, замуж или женюсь, дом построю или квартиру куплю, и так далее – сколько детей у нас будет. То есть, строятся планы, но решения еще не принимаются.

И потом, в какой-то момент может быть сомнения есть какие-то еще, в какой-то момент разум принимает решение: «Ну ладно – вот так, все». То есть, ум дает информацию ему, говорит: «Давай, у нас есть юридическое образование, у нас есть дом недостроенный, у нас еще какие-то деньги есть, мы заработали, есть родители, мы будем или не будем общаться, женимся – не женимся, какая девушка будет, какой будет парень». Все – начинается какой-то поиск, человек принимает решение.

Погружение в материю приводит к угасанию разума. Если человек не направляет свое внимание на духовность дальше, а вот именно в материю погружается – заработок, деньги, еда, сон – то есть, нижние чакры, то тогда разум начинает так же меняться. В какую сторону? Он теперь как лампочка гаснет. То он набирал обороты, а теперь начинает угасать.

И можно понаблюдать – люди, которые не встали на духовность, после 40-50 лет, им уже не интересна эта жизнь, они уже как зомби, как роботы просто работают-работают-работают, уже старые, дети уже уходят от них и они уже не знают смысла жизни вообще никакого – кроме, как – еда, сон и комфорт какой-то, телевизоры, там, какие-то отдыхи. Все – разум угасает. Если вы с ними о духовности попытаетесь заговорить, люди у виска покрутят, скажут, что вы больны, что они то уже жизнь прожили, они мудрые, а вы в секту какую-то попали, не хотят слушать. Это разум, всё – разум угасает, гаснет.

Как Разум из материи превращается в Дух. Одухотворение ума, чувств, тела.

Но если человек продолжает поиск духовный, не останавливается, то он понимает, что этого мало, да, понятно, что я набрался знания, опыта какого-то материального, но еще надо понять свою духовную природу, осознать себя. И тогда его разум так же начинает меняться, он не статичный. Но теперь он развивается дальше. И в конце концов, если человек правильно все делает, его разум меняется – духовным становится.

То есть разум – это единственная субстанция из материального мира, которая может из материи превратиться в Дух. Если разум превращается в духовный, то тогда идет цепная реакция – ум становится духовный, чувства одухотворяются, и – не поверите – тело тоже духовным станет.

Ну, например, наверняка, многие смотрят сейчас «Махабхарату» или читали Бхагавад Гиту, там есть такой персонаж – Арджуна. Арджуна – это воин. И в Бхагавад Гите – это сливки Вед, это Веды сжатые – и там идет диалог между Богом и учеником. То есть, учителем и учеником. Учителя представляет Бог, ученика – вот этот воин Арджуна. Он задает ему вопросы и всю книгу идет диалог.

И Арджуна в свое время – это было 5000 лет назад – он прожил жизнь. И вот пришло время, когда он ушел в Гималаи. Кшатрии, воины, они оставляют тело, этот мир именно в Гималаях. То есть, если они в бою не погибли… Кшатрий, воин – он должен в бою умереть, это доблестная смерть считается – тогда он уходит на райские планеты, может даже в духовный мир уйти. Но если не было войны, не подвернулся случай в сражении умереть, тогда кшатрий, когда приходит старость, уходит в Гималаи и там в Гималаях, в медитации оставляет тело.

И вот Арджуна, он в бою не погиб, потому что было сражение и они там вышли победителями. Но, так или иначе, пришло время оставлять этот мир, когда после войны прошло уже долгое время. И они, все пятеро братьев, пошли в Гималаи. И вот, Арджуна, он молился, он говорил Богу: «Ты же сказал, что Ты меня не бросишь, а я вот уже умираю, но я Тебя не вижу, я не чувствую, что Ты рядом», – начал плакаться, как бы. Не прям слезами, а просто начал изливать свое сердце, что не поверил он, что Бог его может спасти в этот момент, этот самый нужный момент.

И в какой-то момент он уже обессилел, шел, и в этот момент из-за ущелья появляется Верховная Личность Бога и говорит: «Арджуна, как ты мог во мне сомневаться? Я же тебе обещал, что я тебя не брошу. То есть, я заберу тебя в духовный мир, зачем ты переживаешь? Это просто испытание твое было – насколько ты доверялся мне». И когда его Арджуна увидел, он просто расцвел сразу, воспрял духом. И все, он ушел. Но тело он не поменял. Ну, в смысле – он не умер и новое тело получил, нет – его тело просто одухотворилось. Он в этом же теле, уже духовном, ушел в духовное измерение. То есть, все может поменяться, но только нужно сделать разум очень сильным.

Три составляющие Души – вечность, знание, блаженство.

Все в материальном мире меняется, но Я – Душа – не меняюсь, неизменна. Мы вечные, например, никто из нас не хочет умирать – это потому, что наша природа вечная. Даже если мы видим, что все умирают, мы не согласны с этим, думаем: «Это не справедливо как-то, что за жизнь такую придумали – умирать надо». То есть, есть какой-то протест внутри. Это потому, что наша природа вечная, она так будет протестовать всегда.

Почему мы все время стремимся к молодости, выглядеть постоянно хорошо, особенно когда мы уже становимся пожилыми. Почему? Потому что внутри-то мы не стареем. Мы внутри юные всегда остаемся. Вечно юная – говорится в Ведах – Душа, у нее нету начала, она никогда не возникала, и не возникнет никогда, она всегда есть, существует, всегда существующая и всегда юная, всегда молодая. Тела будут меняться, конечно же – они стареют, но Я – не меняюсь.

Я также полон знания. Почему Я полон знания? Потому что у нас есть еще Сверхдуша – это Бог в сердце. Люди по-разному называют Его – кто-то Ангелом-Хранителем, кто-то Богом в сердце, кто-то Сверхдушой – Параматмой на санскрите, Высшим Разумом каким-то. Но Он не поменяется из-за этого. Это Бог, он один, для всех одинаковый. Один на всех.

И так как мы – Искорки Божественные – не отличны от Него, мы Его частицы неотъемлемые – говорится в Ведах, то составляющая наша такая же, как у Него. Количество только немножко другое. А качество такое же – как, вот, капля океана и сам океан. Или грамм золота и килограмм золота. Качество такое же. То есть, Он вечен – мы вечные, Он все знает – и мы тоже обладаем полным знанием. То есть, мы знаем все. Только забываем, когда у нас вот эта материальная оболочка появляется, мы забываем это иногда. Мы сейчас вот уже не помним, о чем думали 20 минут назад. Или мы не помним, что было пять дней назад в это время, утром. То есть, мы забываем под влиянием этих энергий тяжелых, материальных.

Третья составляющая нашего Я – Я постоянно нахожусь в счастье, в блаженстве. Почему все люди постоянно находятся в поиске счастья? Каждую секунду мы счастья ищем. Почему? А мы состоим из счастья потому что. Мы пришли сюда зачем? За счастьем! А потом здесь все закончится, что будем делать? Искать счастье другое где-то. Приедем домой… Думаем: «Сейчас приедем домой, там счастье будет». А там, как у Высоцкого: «Пришел домой – тут ты сидишь». Да?

То есть, пришли домой за счастьем, а жена говорит: «А ты счастье принес сам-то?» Да? Когда муж приходит домой, жена говорит: «Ты чего-нибудь принес?» Он тоже идет домой за счастьем, потому что на работе устал уже, а счастья там нету. И она ждет тоже счастья от него. И вот встречаются два несчастных человека, чтобы получить счастье друг от друга. А счастья им не дают – ну ладно тогда я тебе тоже счастья не дам.

И тогда человек идет куда? Искать счастье в другом месте – он идет на кухню -поесть, попить. Наестся-наестся, потом раз – счастье заканчивается. Он говорит: «Что же я такой маленький, а торт большой – не влезет». Все – счастье закончилось и человек уходит с кухни. Идет в другое место счастье искать. К телевизору, компьютеру – неважно – в отношения какие-то вступает. И это счастье тоже может в любой момент закончиться.

Наш поиск счастья не останавливается ни на секунду. Причина только в одном – во-первых, мы состоим из счастья, во-вторых – в материи этого счастья, которое мы хотим, нет. Здесь есть лишь отражение счастья, поэтому оно временное. Мы только начинаем счастье какое-то ощущать – и тут же его забываем, мы теперь его только помним. Мы счастье – говорится – секунды испытываем, потом мы просто вспоминаем его. Нам  только кажется, что мы становимся счастливыми.

Ложное эго и самоотождествление.

Эго – это тоже Я, это тоже ресурс наш, с помощью которого мы будем достигать разные цели, и духовные в том числе. Но у нас также есть оболочка ложного Я или ложное эго. Ложное Я – это то, что временно делает меня здесь, в этом мире, как бы личностью. Это самая наша тонкая оболочка – Ложное Эго, она пропитывает тело – и поэтому мы считаем: тело – это я.

А вот, например, сланцы – это я? Вроде – нет. Но они мои. Да? Да. Потому что есть Ложное Эго, оно пропитало даже сланцы. Оно настолько тонкое, что иногда я даже отождествляю себя со сланцами… Например, человек наступил мне на сланец, и я могу сказать: «Ты на меня наступил!» Есть такое же, да? Или человек на машине едет, «Бум!» – в него ударились, в машину. Он выходит, говорит: «Ты в меня врезался! Ты мне фару разбил, вообще!» То есть, вот это Ложное Эго пропитывает все – одежду нашу, все-все-все-все. Но это же не Я!

Вот – сланцы идут, например. Это сланцы идут? Или это я иду? Вместе идем, да? Или кофта вот эта – это я? Тоже не я. Но она тоже двигается, кофта. Грубое тело копирует тонкое тело. Вот это тело – это как сланцы и кофта. Оно двигается – и кажется, что это я двигаюсь. Потому что Ложное Эго есть, оно очень тонкое, проникает в сознание и говорит: «Это ты идешь. Ты так идешь, вообще, идешь прям». Подобно тому, как вот эта кофта, она копирует мое тело… Да? Например, если бы я был полный, то вот эта кофта, она сказала бы об этом, что тело у меня полное.

Так вот и это тело – оно просто копирует наше тонкое тело – разум и чувства. Не органы чувств, а именно чувства наши. Например, болезнь возникает сначала в уме, в тонком теле. А потом будет подключаться грубое тело. Если человек гневается, то какая болезнь будет? Да, будет печень болеть. Но она потом заболит – сначала гнев появится у человека. Это тело – оно копирует нашу тонкую психику, скажем так.

И наша задача – разотождествить себя с этим телом. Избавиться от Ложного Эго. Но от него избавиться не так то просто. Почему? Оно нам нужно потому что. Оно нам дано, оно Богом нам дано на самом деле. Оно нам дано для того, чтобы мы в этом мире чувствовали себя комфортно.

Душа – она не мужская и не женская. Например, видели мужчин с женскими повадками? Душа же вечная, она просто все время будет менять тела. Существует 8 млн. 400 тыс. форм жизни. Это Веды говорят. 8 млн. неразумных живых существ, 400 тыс. разумных живых существ. И Душа, она просто меняет тела.

Здесь все может меняться, например зрение может поменяться, но само зрение не уйдет. Глаза уйдут. То есть, органы чувств поменяются, но сами чувства не поменяются. Они могут немножко измениться в каком плане – например, собака, она дальше 20 метров не видит. А орел – наоборот – он может с 5 км увидеть мышь, он как с бинокля наводить может, хотя остальные ничего не видят. То есть, чувства будут оставаться, а органы чувств могут меняться в зависимости от тела, которое мы будем получать.

И ложное эго нам будет говорить: «Ты – орел», – потому что оно пропитывает тело, «Ты – собачка», «Ты – человек», «Ты – женщина». То есть,  ты не Душа – «Ты – женщина». Это ложное определение.

Что означает – Эго нам дано для того, чтобы мы чувствовали себя комфортно? Эго нам нужно, чтобы мы выполняли свои обязанности. Пока мы находимся в этих телах, мы должны выполнять свои обязанности – женщины, мужчины, отца, матери, жены, мужа, родителей, детей и так далее – директора, дворника. Выполняем обязанности. Нужно обусловиться как-то. Вы пришли домой, вас встречает ребенок ваш – надо обусловиться родителем. Если ребенка нету – кем вы заходите в дом? Хозяйкой просто или хозяином. Но появился ребенок – и я родитель теперь. То есть, Ложное Эго говорит: «Ну-ка обусловься, чтобы комфортно чувствовать себя и выполнять свои обязанности». Зашел муж, ребенок ушел – все – я – жена теперь, уже не родитель. Надо вести себя как жена. Не надо вести себя как родитель. Хотя иногда женщина, она может это делать.

В отношениях женщина должна успевать менять пять масок, чтобы комфорт был с семье. Чтобы хорошие были отношения, нужно маски менять всегда. Вовремя, главное, это делать. Не с помощью Ложного Эго. Если ребенок подходит, говорит: «Мама, я хочу кушать» – надо достать «Маму» и накормить ребенка. Не надо говорить ребенку: «Я, вообще-то, Душа, я не мама! И ты – Душа, ты не сын мой, ты – Душа, ты все знаешь, ты обладаешь полным знанием. Иди на кухню сам – все приготовь, ты же все знаешь, где что лежит…» Нет, надо обусловиться – просто Я временно мама – и выполнить свои обязанности.

Вот такой у нас есть ресурс. Это наш ресурс, с помощью которого мы будем развиваться либо деградировать. Мы можем чудеса творить. Мы много чего можем, если правильно запустить этот механизм. Беда только в одном – весь этот ресурс разбалансирован. Кто с уверенностью может сказать, что его тело здоровое? Вряд ли кто-то скажет с уверенностью. Может скажет: «Ну я, вроде бы, здоров», но это будет не так уверенно. Потому что наверняка что-то есть, где-то что-то не так у него, болит что-нибудь внутри. То есть, тело разбалансированное.

Чувства. Кто может с уверенностью сказать, что его чувства под контролем? Бывают залы такие – в них вход рядом с лектором. Я когда, например, даю лекцию, и раз – кто-нибудь заходит опоздавший – ну, процентов 90 зала – все сразу туда смотрят. То есть, зрение уходит из-под контроля. И ладно, смотрят – человек идет, но люди начинают еще его анализировать. Да?

Вот, девушка сейчас со стаканом прошла, вот, до третьего ряда. Первые два ряда – они ее не видели, поэтому все внимание было здесь. Но вот эти ряды – они смотрели и смотрели… Как только в поле зрения попадает какой-то стимулятор, сразу – раз – и анализ идет: «Девушка идет, стакан несет, так идет классно, вообще, молодая, молодая, молодая…» Да? Мы не можем контролировать ход мыслей в этот момент, чувства выходят из-под контроля. То есть, разбалансирован этот ресурс.

«Первое, что нужно сделать – это обуздать чувства»

И в этот момент, когда мы анализируем что-то, мы в это время не слышим лекцию. Ну, как-бы, мы ее слышим, но не анализируем – что лектор говорит – не понятно. Потом разворачиваемся: «Ой, ой, ой, что он там сказал? Ладно, уже поздно… Проехали, все…» То есть, ум будет опираться только на одно какое-то чувство и анализировать это чувство. Поэтому этот ресурс у нас тоже разбалансирован.

Это секрет Духовной Жизни. Если человек хочет начать хороший подъем по духовности, первое, что нужно сделать – это обуздать чувства. Под контроль их взять. В Бхагавад Гите Господь Арджуне говорит: «Возьми чувства под контроль подобно тому, как черепаха вбирает в панцирь конечности при опасности». Оторви чувства от объектов чувств, оторви органы чувств. Перестань анализировать. Тогда ты уже можешь заниматься с умом.

И вот, в уме тоже разбалансировка у всех у нас, особенно, если мы только начинаем путь. Ум столько вариантов даст, столько доводов, аргументов будет приводить, что это – надо, это – не надо. Разум тоже… У людей, которые долгое время занимались мирской деятельностью, их разум может быть сильным в материальном плане. Материальный разум может быть сильным, люди, например, хорошо зарабатывают, устроились комфортно в жизни, положение какое-то в обществе имеют и так далее. Но если нет никакого понимания о духовности, это значит, что разум еще слабый. Он есть, но очень слабый. Он мечется – не знает: «Надо – не надо, надо – не надо. Нужно, нужно, нужно! Не нужно, не нужно.» То есть, эта система разбалансирована. Ее нужно сбалансировать.

Различные пути достижения отношений с Богом.

И теперь о главной вещи сейчас поговорим. Это очень ценная вещь. Что касается духовности. Это наши отношения с Богом. Вот что такое духовность. Это связь, на самом деле. Наша вечная связь с Богом. Это йога. Вот что такое йога. То, что связывает или объединяет меня, как личность, как Душу, с Богом, который находится у меня в сердце. Вот мои с Ним отношения – это и есть йога.

Как я буду достигать этих отношений? Тут уже выбор останется за каждым свободный. Через какую йогу? Можно через философию – мы просто изучаем-изучаем-изучаем – это называется гьяна-йога. «Гьяна» значит – знание. Если мы хотим постичь Бога с помощью упражнений и асан, медитации, дыханием и так далее – это называется хатха-йога. То есть, восстановить баланс двух полушарий: ха и тха, солнце и луна, плюс и минус, инь и ян, мужчина и женщина, два полушария. Если мы между ними баланс сделаем, то мы тоже можем увидеть Его в сердце и эти отношения восстановить.

Можно через деятельность – мы что-то делаем и посвящаем плоды Богу. Это называется карма-йога. Есть крия-йога – очистительные какие-то процедуры, системы специальные – тоже можно достичь этого. То есть, много-много разных йог есть. Но сам термин «йога» не поменяется. Поменяется определение, каким путем я буду идти – вот эти отношения с Богом восстанавливать.

Чтобы этого достичь, нужно просто все привести в баланс. А как приводить в баланс? Это целая наука. О ней мы и будем вести речь. Но только это не будет какая-то точная система. Почему? Потому что говорится: «Если вы встречаете Духовного Учителя, именно он покажет этот путь». Чтобы идти в духовный поиск, нужно обязательно хорошее руководство.

Потому что это не так – что я пошел найти директора, чтобы устроиться на работу. Это не тот поиск – я пойду искать работу. Это не тот поиск – я пойду искать себе жену или мужа. Это не тот поиск. Тут мы свободны в этом плане. У нас есть желания какие-то – хочу себе вот такую жену, хочу себе такого мужа, хочу работу себе такую. Тут мы свободны, как-бы, управлять.

Но духовный путь – он немножко связан с ограничениями. То есть, не все дано будет ученику в пользование. Почему? Например, ребенку не дают спички, чтобы согреться – «Ты замерз, сыночка?» – «Да» – «Возьми спички, вот, погрейся, что-нибудь придумай сам, костерчик какой-нибудь выложи, книжки старые порви, подожги» и так далее. Нет, нет, нет, есть ограничения. Так же мы – когда мы встаем на духовный путь, мы подобны детям. Потому что мы не знаем перед чем мы сейчас столкнемся, перед какими глобальными изменениями в нашей жизни. Они позитивные, конечно же.

Это подобно тому, как человеку дать, например, 10 млн. евро. Человеку, который никогда больше 100 евро не видел. Да? Вы ему даете: «Возьми». Как думаете, что с человеком произойдет? Сразу же. Сначала вы ему говорите: «Возьмите, вот, чемоданчик». Он скажет: «Что, чемоданчик? Что, перенести помочь через дорогу или Вы мне чемоданчик просто даете?» «Да, даю Вам чемоданчик». «Мне?» «Да, Вам». «А что там в этом чемоданчике?» «10 млн евро». «Вы шутите» «Нет, откройте, посмотрите». Человек еще не видит там эти евро, но звук попал интересный. Да? Какая-то цифра такая, очень интересная. Комбинация, вообще, звуков и цифр, она так складывается интересно, что ум, начиная анализировать, первое, что он говорит внутри? «Хочу! Хочу!».

Но так как ресурса в разуме мало, у человека не хватает знаний, что с этими 10 млн евро делать, у него, просто узкое мышление, то возникает замыкание. Искры. И у человека первое, что происходит? Это в Бхагавад Гите Арджуна говорит Богу: «Мои ноги подкашиваются» – он говорит. Это стресс по телу идет. То есть, у человека всегда первое, что произойдет – у него ноги будут подкашиваться. То есть: «У-у-у, ничего себе». Ну, и так далее, потом он по чувствам пройдет.

Арджуна так и скажет: «Чувства у меня выходят, ум мой беспокоится, память я теряю, разум мой становится слабым», и так далее. В Бхагавад Гите все описывается, прям, подробно, как эта система проникает в нас. Так вот, у человека, когда даешь такие вещи – то же самое происходит. Это кажется: «Да нет, дайте мне 10 млн евро, я сейчас легко с ними расправлюсь! Я знаю, что с ними делать». Это человек воображает просто. Но все это ему только кажется.

Об иллюзорности материального.

Представляете, когда мы шаг в духовность делаем, это будет что-то похожее. Это даже не миллион евро. Это что-то ценное в нас начнет раскрываться изнутри. Какое оно ценное, мы даже себе представить не можем, какая цена там в нас, внутри, заложена. Мы просто этого не чувствуем. Почему? А наши чувства потому что ограничены материей. Они не духовные. Все что мы видим – зримое, не реальное. Оно – иллюзорное и имеет временную природу.

Это, вот, представьте – мы здесь фильм какой-то смотрим сейчас. Очень интересный фильм. В главной роли, например, Олег Геннадьевич Торсунов. Представляете, как наше внимание сюда улетит. С какой силой концентрации мы сюда погрузимся. «Ах, ничего себе!» И нам будет казаться, что это реальность, в этот момент. Никто во время фильма не думает: «О, это фильм», ну, иногда так: «А, это фильм». Но как только сюжет заворачивается, мы забываем, что это фильм и опять туда уходим. Кажется, там все реально. Но там ничего нету! Там ничего нету! Но кажется реальным.

И этот мир – он кажется реальным. Но однажды, если человек встает на духовный путь, в какой-то момент, если он будет правильно развивать свое сознание и разум, то есть, правильно будет делать все – в какой-то момент он будет вспышками видеть такое – что, оказывается, это театр, как будто, такой. А вот туда смотришь – и там ничего нету.

Даже море. Море есть, море, да? Можно так, взять, свернуть в трубочку, например, весь этот пейзаж. Это море имеет духовную реальность совсем другую, которую оно просто отражает, это море. Это тонкие вещи. Поэтому я хотел бы вас вооружить знанием таким, чтобы потом, когда с этим соприкоснетесь, вы испытали блаженство: «Вот, точно, вот так вот есть!» Чтобы не было такого, что вам открывается духовная реальность – у вас волосы дыбом от страха встают и вы думаете: «Что это такое?» Нет, нет, нет!

На самом деле весь этот мир божественный, он очень красивый, да? Красота – это Бог на самом деле. Он очень красивый. Но все, что мы видим здесь красивого, в этом мире, – говорит Бог в Бхагавад Гите – это всего лишь капля Моего великолепия. Что мы красивого в этом мире видим? Природу, да? Женщин, да? Женщина – это олицетворение красоты, а не мужчина. Мужчина – олицетворение мужества, силы. Женщина – олицетворение красоты. Вот эта красота, которую мы здесь видим, это – женская энергия красоты, всего лишь, проявляется в людях. Но какой? Божественной красоты.

Бог – самый красивый. Красивее Бога никого нету – Он самый красивый, у Него все совершенное. И красота Его – совершенная. И Он нам дает какую-то часть маленькую. Это Его, на самом деле, красоту мы здесь видим.

Чем мы всегда ограничены.

Поэтому нам нужно быть готовыми к тому, что перед нами будут открываться очень интересные аспекты вообще мироздания. Мы должны выйти за рамки ограниченности. Потому что мы всегда ограничены. Чем? Сознание ограничено знанием, да? Недостаточным знанием. Представление – опытом нашим, условиями, стереотипами. Кармой, например. Знаете, что мы кармой ограничены?

Вот, кто-то не попал на фестиваль – люди планировали за полгода, за три месяца. Они планируют, планируют… Например, я в Гималаи два раза в год группы вожу, сейчас, после фестиваля, мы сразу едем в Гималаи, группа едет. И эта группа формируется где-то за 3-4 месяца. Люди созваниваются, узнают маршруты, цены узнают – то есть, как добираться, что с собой брать. «Едем в Гималаи! Супер! Вообще!» И звонят где-то, примерно, около 150-200 человек, бывает так. Может быть, 100 бывает – по разному. Но, чем ближе к туру приходит время – начинается отсев: дела, «визу не могу открыть», «загранпаспорт не дают», «денег нет», «жена не пускает», «муж не пускает», «дети заболели».

Бывает такое, что человек уже все купил, уже визу открыл, билеты купил, уже все – едет в аэропорт. Чтоб сэкономить деньги, едет на машине целый день в Москву. И вот он приезжает в аэропорт, подходит брать посадочный талон – а паспорт забыл дома. Представляете, вот такое бывает. Назад же не поедешь сейчас, сразу же. И улететь – не улетишь. И вот, просто катастрофа, представляете, в голове у человека. Называется – ограничение кармой.

Не все попадут. Не все сюда попадут. Наша свобода выбора всегда будет ограничена чем-то. Кармой, как минимум. Временем, например, да? Время тоже нас ограничивает. Посмотрите – мы сейчас сидим, уже посматриваем – когда уже завтрак. А кто-то думает наоборот: «Эх, жаль, что сейчас все закончится!» Да? То есть, время ограничивает нас.

Наша свобода выбора ограничена всегда. У нас свобода выбора есть, но она будет ограничена. Например, сейчас наша свобода выбора ограничивается этим залом. У кого-то свобода выбора ограничивается одним стульчиком. Все. Дальше стульчика пока не могу. Как бы ни хотелось, но нельзя. «Потому что, вот, я женщина, а тут мужчина сидит незнакомый, лучше не трогать его». Ну, и так далее.

То есть, перед тем, как мы начнем духовный путь, мы должны понимать, что нашу свободу будут ограничивать какие-то обстоятельства всегда. И поэтому мы не должны быть сильно требовательны: «Давайте мне вот, прям сейчас, открывайте третий глаз и все! Я вам заплачу! У меня есть деньги, я готов заплатить. Откройте мне его быстро! Пока в благости нахожусь». Открыть нетрудно его, трудно закрыть его потом. Он не закрывается сразу. Вот в чем беда.

Когда человеку открываешь третий глаз, первое, что он кричит: «Закройте быстрее!» Потому что невыносимо это видеть сразу. Вы представляете, вы видите сразу одновременно сотни параллельных миров. И кем себя вы можете представить? «Я – человек или кто я? Вообще, где я? Кто я вообще такой?» Причем, вы запахи чувствуете разные, вообще, нереальные запахи. И надо быть одновременно везде – вы видите, что прям здесь стоит еще какой-то дом. Здесь еще гора, здесь еще океан прям здесь. Прям здесь это находится. И рыбы какие-то плавают непонятные. И космос какой-то. И солнце прямо здесь еще светит, и луна, вот прямо здесь и земля вот такая маленькая вот прям вот здесь, вы ее видите. И вы туда смотрите – и там – раз – себя находите, что вы сидите, вот, прям там, сидите на стуле и сами же на себя еще смотрите, как вы, смотрите на себя… И это с ума можно сойти, если человек не готов…

О возможностях тела и сознания.

Посадите человека на запорожец какой-нибудь старый и попробуйте разогнать его скорость где-то на километров 300 на этом запорожце. Ну так, зацепить его за хорошую машину, и разогнать 300 км, чтобы этот запорожец ехал. И потом отпустить этот запорожец – пусть едет сам с такой скоростью. Что тогда произойдет с человеком, который будет сидеть за рулем? Да он с ума сойдет просто.

Так вот, это тело, вот с этим всем сознанием может набирать такую скорость, даже не космическую. Космическая скорость – это подобно, знаете, инвалиду – вот что такое космическая скорость по сравнению с той скоростью, с которой может передвигаться в пространстве весь этот ресурс.

Беда только в том, что, во-первых, у нас этот ресурс разбалансирован. У нас наш главный компьютер работает на 1,5%, может,  на 2%. Из 100-процентного ресурса, всего лишь 1,5-2% работает. Поэтому это тело, оно такое медленное, оно не двигается. Но йоги, которые занимаются йогой глубоко, они легко могут перемещаться в пространстве. Телепортация. Слышали такой термин? Или левитация. Есть она, существует левитация? Или придумали? Нет, все это есть, да. В Индии, там много таких деятелей, которые иногда, просто, зарабатывают деньги, показывают такие чудеса разные. Но они более-менее как-то умеют это делать. Хотя нормальный йог, он никогда это не покажет, он это скроет, потому что нет смысла будоражить сознание людей. Йоги, они очень такие, миролюбивые, не хотят никому вреда.

По духовному пути нужно идти под руководством.

Путь к духовности, он кроется за определенными таинственными, скажем так, вещами. Он не откроется сразу. И поэтому, по нему нужно идти под руководством. Кто-то должен вести нас туда. Например, до Гималаев мы можем сами доехать. Но, вот, подняться в Гималаи – уже лучше взять поводыря, гида какого-нибудь или того, кто поведет туда. Потому что в Гималаях опасно одному идти. Ущелья какие-нибудь, люди могут там рухнуть или еще – тропы какие-нибудь, звери – хищники какие-то и так далее. Температуру можно не подгадать: вы едете на машине – тепло, тепло, жарко, жарко, поднимаетесь на 4000 м, например, или 4,5 тыс подъем. Там днем жарко очень, можете в футболке быть, кажется, что можно загорать. И, буквально, солнце только за первую скалу заходит, еще не садится – и резкое похолодание. Через час вам уже надо куртку одевать, шапочку, носки шерстяные – быстро-быстро-быстро, побыстрее укутаться. Сохранить тепло нужно. Потому что через 2-3 часа уже будет, может даже, минусовая температура, хотя была вот только что +30, например. А тут сразу же -10. Такой перепад за, буквально, 3-4 часа. Если человек незнающий, он может просто даже умереть от такого перепада. Поэтому, лучше, взять человека, который знает разные тонкости.

Духовный поиск – то же самое – есть моменты, когда нам кто-то должен подсказывать: «Сюда сейчас не ступай, потому что тебе сейчас тут может открыться что-то такое, к чему ты еще не готов. Поэтому, лучше пока в сторону отойди. Но если ты обогатишься знанием, там тебе откроются такие чудеса!». То есть, это тогда, когда у тебя есть знания, а если нету, тогда очень тяжело.

Например, возьмите ребенка с 1 класса, приведите его в 5-й класс и дайте ему алгебру. Он ничего не поймет там. Ему тяжело очень будет. Он даже думать не сможет ни о чем. Но если человек знает в 5-м классе алгебру, и вы ему даете материал 6-го класса, например, алгебры, он нормально воспринимает, ему даже нравится. Особенно, если у него есть склонность такая – изучать науку математическую.

Так же и духовность – мы по природе все духовные и нам всем подойдет эта наука. Главное, найти хорошего учителя, который преподнесет нам эту науку. То есть, духовность – это не религия. Духовность – это наука. То есть, можно изучать все экспериментально, наблюдать, отслеживать свои реализации.

Например, вы нашли духовного учителя. И что делает духовный учитель? Он даст практику ученику. А идти уже будет сам ученик. То есть, учитель за него не пойдет. Он даст направление. А идти самому придется. Дорогу осилит идущий.

И в чем ценность учителя? Он вам не даст шансов сойти с пути. Он вас будет держать всегда, чтоб вы не сошли. Тогда путь легкий будет. Потому что, как правило, люди сходят и уже не могут опять стать на путь. Почему? Два варианта – сильное желание уйти с пути либо слабый духовный учитель. Либо это не учитель духовный. Это, может быть, лжеучитель какой-нибудь. Потому что настоящий духовный учитель, он никогда ученика с пути не сведет. «Иди прямо!» Даст силы, даст знания, даст решимость, энтузиазм даже даст. Он все это дает. Нам только нужно идти и наслаждаться жизнью.

Потому что духовная жизнь – она сопряжена с постоянным наслаждением. Просто, каждый день, каждое мгновение человек счастье испытывает. Это критерий, что я правильно иду по пути по духовному. Как только приходят какие-то трудности, печали какие-то, уныние, конфликты какие-то – это значит – куда-то я не туда пошел. Надо вернуться опять на свою тропинку и идти дальше.

Итак, истинное Эго, на самом деле, это и есть Я, Эго – Я. Душа – это и есть Эго. Но когда она попадает в материю, материальный мир, тогда ей дается Ложное Я. Потому что Душа не может здесь комфортно себя чувствовать, в этом мире. Это не ее мир. Это подобно тому, как рыба не может на суше быть счастливой, ей нужна водная среда. Так и Душе – нужна Духовная Реальность, там она будет счастлива.

И об иллюзии. Это не так узко нужно понимать, что иллюзия – значит ничего нет. Имеется ввиду – все имеет временную природу. Иллюзия существует только во временном пространстве. Иллюзия – это то, чего нету. То есть, иллюзия – это процесс. Это не что-то форменное. Например, у Вас, вот, тело. Да? Иллюзия это или нет? Вы же трогаете себя, чувствуете: «Я есть», да. Но во временном пространстве – если Вы возьмете 7 лет, например, то от этого тела через 7 лет, от него ничего не останется, потому что за 7 лет меняются все клетки в организме полностью. Реинкарнация прям при жизни происходит. Смена тела полностью. И все – этого тела уже нету, которое было. Вот это называется иллюзия.

Материальное сознание. Оно состоит из материальных желаний. И чтобы вырваться из этого материального лабиринта, нужно просто поменять желания с материальных на духовные. Если Вы будете духовно мыслить уже, желать по-духовному, тогда материальное тело, оно полностью себя исчерпает – как грубое, так и тонкое. И тогда тело у Вас станет духовным. То есть, тонкое тело оставит тело, оно все, оно Вам не понадобится уже.

«Бог все желания исполняет – и плохие, и хорошие». Это что? Бог? Это от нас! Это мы создаем, он только наши желания исполняет. Бог все желания исполняет – и плохие, и хорошие. В Боге все есть. Например, у Вас есть передняя часть Вас, она красивая, приятная, симпатичная. А еще есть задняя часть. И нельзя заднюю убрать, сказать: «Нет, это не я». Да это я тоже там, сзади есть.

Так же Бог. У него тоже спина есть. Ее нельзя убрать никуда. То есть, все это есть в Боге – и перед, и зад есть, и верх, и низ. Все это есть. Но беда только в том, что именно мы берем своими желаниями… У нас у всех есть доля независимости. Бог нас наделяет: «Берите, делайте – что хотите, думайте, как хотите – пожалуйста». И вот, бывает такое, что мы пренебрегаем этой независимостью. И все – малейшее маленькое не в ту сторону мышление – и оно начинает раздуваться. Поэтому здесь всему есть место.

О блаженстве мучеников. То, что мы видим – это внешние вещи. Это внешнее сознание. И внешне кажется, что они страдают. Иисус, например. Да? Ну разве кто-то скажет, что Иисус на кресте был в блаженстве? Он страдал внешне. Но сознание его было в блаженстве. И вот это сознание единицы видели. Единицы, там несколько человек могли видеть, что он в блаженстве находится.

Потому что это тело… Ну, представляете, человек находится в счастье, например, таком, ну, человек пьяный, да? Счастливый же человек пьяный? И вы подходите к нему и рвете ему рубашку. То он даже внимания не обратит – он в блаженстве, потому что в состоянии аффекта, просто, находится. Так это тело – это как рубашка, просто. И человек, который занимается духовной практикой, понимая, что происходит с ним… Он понимает, что с ним происходит, он не чувствует этой боли тела, потому что его сознание уже одухотворяется.

Например, мученики эти, или преданные в Сознании Кришны, которых садили в тюрьмы. Внешне было, конечно же, страдание, но внутри! Внутри люди чувствуют уверенность: они правильно идут по пути! И вот эта решимость, которая появляется – идти дальше по пути – она движется этой энергией счастья. Счастье влечет человека куда-то, этот импульс, который нас постоянно куда-то будет вести. Это энергия счастья. Трудности – они уже так… Ну, опять же, это карма может выходить. На Иисуса, например, вся карма легла, да? Он говорит: «Давайте мне грехи всех!» И вот она проявилась в виде вот этого безумия – когда избивали его, потом еще и распяли на кресте. Это просто выход кармы был, на самом деле. Так же мученики – берут карму чью-то, мучаются. Но внутри – люди в блаженстве находятся.

Душа. Это Я и есть, Сознание. То есть, сам термин «знание» – «со». Приставка «со» увеличивает суть или сущность. То есть, сознание – это даже лучше, чем знание. Знание – оно в материальном мире, а Сознание – это уже больше к духовности. Душа – это и есть сознание. Наука само–о-сознания – то есть, нужно осознать себя, как Душу. Когда вам говорят: «Занимаетесь ли Вы самоосознанием?» Если вы изучаете себя, как Душу, значит вы занимаетесь самоосознанием. Если человек не занимается понятием себя, как Душа, а чем-то другим – то это еще не самоосознание.

Невежество – от слов «нет Вед». Нет знаний. Невежество – оно так и классифицируется – нет знаний. Сначала Вы должны почувствовать себя с позиции веры. То есть, три уровня есть. Я верю, что я Душа. То есть сразу чтобы себя почувствовать, нужно проснуться ото сна. Душа – она как-бы спит, она в спячке находится. Это не ее мир, она спит. Кто разбудит? Разбудит только тот, кто не спит.

Вот, нам же снятся сны. Скажите, мы во сне понимаем, что это сон? Во время сна, как правило, никто не понимает, что это сон. Кажется, что это реальность – там все ощущают, осязают, эмоции испытывают, общаются. Например, все летали. Да? Летали все в облаках? Я во сне сейчас лечу – это реальность. И потом: «Щелк!» – и мы входим во внешнее сознание, думаем: «О, это ж сон был». А сколько этот сон длился? Секунды! Секунды. Говорится, самый длинный сон – это 22 секунды. Но мы во сне живем очень долго.

Так и душа – она спит, ей снится сон. Знаете, сколько снов ей снится? 8 млн. 400 тыс. снов ей снится. И периодически она просыпается – когда оставляет старое тело и еще новое не получила. Она в это время думает: «О, это же сон был, фух» – ну, если из собачьего какого-нибудь тела выходишь, или, там, из птицы или поросенка какого-нибудь вышел: «О, ничего себе!». И потом – раз – опять в сон другой. Опять сон, реальность уже уходит совсем.

Поэтому сначала мы должны получить это знание на уровне веры: я – Душа. Потом – получить знание – как же я действовать должна как Душа, сейчас, находясь в этой оболочке телесной. И этот процесс – как действовать – дает духовный учитель. Тот, кто не спит, тот, кто понимает, как Душа действует. Потому что он уже не спит. Он контролирует этот сон. Это учитель. И когда он дает практику ученику, ученик начинает практиковать, так постепенно-постепенно он от этой спячки просыпается. Потом вы уже можете чувствовать, как вы как Душа действуете. Потом уже третье – это уже опыт, практически. Знание применить нужно на практике.

Тогда, что такое ад? Душа в это время в спячке. Это сон. Ад для нее – это сон. Это – не реальность. Просто тело специально такое создается, в котором, опять же, ложное эго пронизывает тонкое тело и кажется, что я живу и я страдаю там, в аду. Это ужас. В Бхагаватам, вот, тоже описываются адские планеты – что там происходит, за какие грехи какие наказания. Но это, опять же, это оболочка специальная создается, чтобы там это чувствовать. Все там отождествляются, то есть, там вряд ли кто-то понимает, что они Души. Страдают просто, и все. Но потом, когда страдания заканчиваются, а они закончатся однозначно, все – опять выход из тела, из того, из адского.

В этом временном промежутке Душа осознает, что Я – Душа. Думает: «Ну, слава Богу, что это сон был! Страшный, правда, какой-то. Вот бы, больше бы не снился мне этот сон». И ей другое тело дают – уже опять здесь – на Земле – страшненькое какое-нибудь. Хорошее тело дают только, когда с рая душа приходит, потому что рай – тоже временно. С рая – обратно сюда – на Землю. Земля – это некий, такой, распределитель. Туда – туда, туда – туда, рай – ад, рай – ад, рай – ад. Пока наконец она сюда приходит и говорит: “Ой! Дайте мне, пожалуйста, самую лучшую форму жизни. Я не хочу больше рождаться, умирать, болеть, стареть. Дайте самую лучшую форму жизни из 8400000 жизней. Пожалуйста, Господь мой, дай!”

Есть учителя – наставники. Они просто наставляют. Они говорят: «Можно вот так. Лучше вот так. Вот это лучше сделать». Они наставляют. Образование остается. Это «шикша» называется, наставники. А есть дикша. Он говорит: «Лучше вот так» – и там назад уже нельзя. Степень ответственности.  Мама, например. Мама имеет право требовать. Почему? Потому что у нее ответственность, она взяла ответственность за ребенка, она имеет право требовать: «Ну-ка, иди в школу!» – «Мама, не хочу!» – «В школу, тебе сказала!» – и ведет его в школу, имеет право требовать. Но если это не мама, она не имеет права требовать уже.

То есть, степень ответственности обозначает ваши отношения с духовным учителем. Но эту степень ответственности вы сами ему отдадите. Не так, что он, там, пришел: «Я твой гуру! Делай вот так и вот так» и все. Нет. Вы сами отдадите свою зависимость. Это свобода выбора: «Я готов отдать, я готов Вас слушать, учитель» – «Точно готов?» – «Да, готов!» – «Тогда проверим сначала». Не факт, что он сразу принимает. Проверит сначала: «Сделай вот это, вот это, вот это» – «Но мы, вроде, не договаривались это делать. То есть, Вы меня должны учить чему-то, духовности! А Вы мне говорите – иди, туалет мой! Не-не-не-не, подождите». Нет, ну это, просто, проверка была, на самом деле. Надо идти – помыть туалет. Просто учитель хочет проверить наше смирение. Насколько мы смиренны.

Виды отношений с Богом.

С Богом можно построить разные отношения. Весь этот мир, он пропитан отношениями. Давайте вместе понаблюдаем. Все, с кем-то строят отношения – соседи, друзья, враги, директора, подопечные, родители – весь мир в отношениях просто, он как-бы, матрицей пропитан. Почему? А потому что самое главное и лучшее времяпрепровождение для Души – это отношения с Богом. Индивидуальные, причем, отношения. Не такое, стадное: «Всем молиться!» Нет.

Бог с каждым из нас индивидуальные отношения строит так, что мы даже не понимаем, что это Бог. Он так искусно все это делает, что вы даже не понимаете, что это Бог, думаете: «Да нет, это просто мой друг, просто такой, совершенный, правда, весь, самый красивый и такой привлекательный». И мы, как Души, мы похожи на Него, потому что мы же неотъемлемые частицы, мы схожи, подобие – говорится, мы – подобие Бога. И вот у каждого из нас с Ним индивидуальные отношения. И они есть разные.

Он говорит: «Я всем Душам разрешаю строить со мной какие хотите отношения». И они есть нескольких видов. Нейтральные отношения – просто нейтральные, например, подобно тому, как вы сидите на стульчиках. У вас со стульчиками нейтральные отношения. Да, он вам служит в нейтральных отношениях. Он стал и говорит: «Все, я, вот, ваш», мы говорим: «Да, я тоже, вот, тебе даю отношение мое на уровне нижней части спины», ну, на спинку, там, облокачиваемся. То есть, это нейтральные отношения – мы друг другу ничего не даем, в принципе.

Есть отношения немножко выше – слуги и господина. Там уже есть обмен энергиями. Слуга – служит, господин – принимает служение. Жена, например, служит мужу, муж принимает служение. Да? Муж служит жене, например, как? Денежку дает: «Возьми, дорогая, возьми, я, вот, заработал, возьми, пожалуйста». Это служение, это его служение жене – зарабатывать деньги и отдавать жене. Это естественно – в Ведах говорится. Жена принимает это служение. Жена отвечает взаимностью, она говорит: «Хорошо, дорогой, я тебя сейчас накормлю». Это служение, это не рабство, слуга свободен.

И с Богом можно строить отношения слуги и господина. Например, если у вас есть слуга и вы ему доверяете, то вы доверите ему все, если настоящий слуга. И ключи от сейфа, и ключи от машины дадите, и от квартиры – все, служи. По сути дела, слуга такой же богатый, как и вы – у него все есть. И так же мы Богу если служим, как слуги, то нам даются все полномочия божественные. Пожалуйста, нет проблем. Президент, например, его здесь нету, но есть представитель президента, который обладает такими же полномочиями, потому что он служит президенту в виде представителя.

Есть третий вид отношений. Это отношения дружеские. В этот момент теряется грань, что это Бог. У слуги – господина – там еще есть понимание, что это Бог, «Я – слуга Бога». Например, палец служит всему организму. Раз нужно почесать где-нибудь, и он служит, это его служение всему организму. Он не раб – у него есть свобода. Он говорит: «Не могу чесать» – «Почему?» – «Потому что порезался, заболел, все, не могу служить, все». Он свободен, и вы его не заставите никак. И он получает силу всего организма, этот палец. Весь организм дает ему эту силу. В этом плане – это одно целое.

Как и мы, Души – Божественные искорки, мы – одно целое с Ним. Если мы служим целому, мы тоже счастливы. Да, палец, когда он чешет что-нибудь, он счастье испытывает. Не думайте, что он страдает: «Не полезу в нос!» «Да нет, – он говорит – классно! Я для носа и создан как раз-то! А вот тебе, голова, не повезло – ты в нос не залезешь!» Понимаете, каждый на своем месте должен испытывать счастье.

Но есть отношения друзей, когда вы не понимаете, что это Бог, думаете, что это друг. Вот, Арджуна с Богом в Бхагавад Гите – у них отношения дружбы. В какой-то момент Арджуна не знал, что это Бог: «Да это мой друг просто». Да, они иногда ходили вместе, разговаривали, просто так. И Арджуна спрашивал: «Кришна, а почему ты – Бог?» Ну он, как друга его спрашивал. И Кришна говорил – а он, как друг, так же отвечает очень просто, он не берет, там, писания, не говорит: «Смотри, вот здесь написано!»  Нет, Он, как друг, ему отвечает: «Не знаю, Арджуна, просто Бог и все. А кто еще? Я не знаю, Бог же я один только, больше нету других. Я не знаю, кто еще может быть, не знаю. Просто Бог и все». И Арджуна говорит: «А, ну да, да». Дружеские отношения. Вы как друзья.

Есть еще выше отношения – это отношения родительские. Когда Бог к вам, как ребенок – приходит, рождается и вы не знаете, что это Бог. Просто мой ребенок и все. Ну, Будда, например, Господь Будда. Родился в семье – и никто не знал, что это Будда. «Это наш ребенок. Правда, он какой-то весь совершенный такой, интересный такой. Счастье постоянно приносит. Даже плохо что-то делает – и то счастье приносит». Это Бог, он может прийти как ребенок, а вы, как родитель, можете все. можете ему и по попе понадавать, Богу, нашкодничает – раз, Его – в угол поставить. Он скрывает себя, вы в это время не понимаете, что это Бог. Но каким надо быть родителем, чтобы в вашей семье Бог родился. Божественными родителями.

С Богом можно строить еще выше отношения – это супружеские. Ну это уже зашкаливать сейчас будет у кого-то: «Как? Ничего себе! То есть, Он – мой муж? Ничего себе!» Но только это кем надо быть, чтоб быть женой Его? Это надо быть Богиней, как минимум. Во всех ее хороших проявлениях, Богиней. Душа может развиться до таких совершенств. И вы не будете знать, что это Бог: «Да нет, это мой муж, просто, и все. Просто он совершенный такой во всех отношениях». Бог позволяет это Душе – пожалуйста. Вот такие отношения есть.

(Послушать всю лекцию из уст Вальмики Даса можно здесь).

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *